Sunday 18 November 2012

KESERDEHANAAN YANG HAKIKI....




Umumnya sebahagian ULAMA hari ini mentafsirkan kesederhanaan dalam Islam itu ialah 50-50. Dengan istilah yang masyhur itu, iaitu fifty-fifty, mereka pun membenarkan hal hal seperti berikut berlaku dalam masyarakat umat Islam: Ambil dunia separuh dan ambil akhirat separuhCampur-aduk antara hal-hal yang membawa dosa dengan pahala Yakni antara maksiat dan amal soleh.
Tidak boleh ekstrim dalam beragama. Iaitu tidak boleh ikut 100% ajaran Islam itu. Ikut setakat mana yang tidak bercanggah dengan adat resam atau budaya orang Melayu.
Mengimbangkan amalan dunia dengan Akhirat iaitu untuk dunia 50% dan Akhirat juga 50%.
Dengan konsep fifty-fifty ini, maka berlakulah apa yang
telah berlaku sekarang, iaitu:

Umat Islam pergi ke masjid tapi pergi juga ke panggung wayang. Pergi ke Makkah tetapi pergi juga ke disko. Puasa tetapi dedah aurat. Berzakat tapi ambil riba. Mereka buat amal soleh tetapi mereka juga buat maksiat. Mereka baik, tetapi jahat. Kalau siaran tv di Malaysia, selepas menyiarkan azan, disiarkan pula persembahan rock.
Bila ada orang yang serius beragama, dituduh ketinggalan zaman. Wanita berpurdah dikatakan ekstrim. Siapa sembahyang sunat lebih sikit dibimbangi tinggal dunia. Isteri yang taat suami dianggap bodoh dan melulu. Makan dalam dulang dituduh pengotor. Hidup cara Sunnah digelar ortodoks. Asyik dengan Al Quran dikatakan gila. Berzuhud dianggap anti establishment. Tak maju.

Pendek kata, kalau ajaran Islam diamalkan lebih dari yang biasa diamalkan oleh kebanyakan orang, ia sudah dikatakan ekstrim. Itu belum lagi buat 100%. Yang mereka mahu ialah sederhana. Katanya, "Sembahyang sunat jangan banyak sangat, macam biasalah", 'Pakaian jangan teruk sangat sampai tak nampak hidung. Baju kurung dan mini telekung sudah cukup", "Jangan tunduk saja, pandang pandanglah perempuan, berbual-bual dengan mereka". Begitu juga perempuan, "Jangan serius sangat, bergelak ketawalah dengan kawan-kawan lelaki (ajnabi), nanti tak berukhuwah dan tak pandai bermasyarakat pula."


Timbul anggapan bahawa dengan Akhirat kita kena bersederhana saja. Dunia mahu juga, kata mereka.
Kata-kata ini didasarkan pada apa yang mereka faham dari Hadis:

Terjemahannya: Beramallah untuk Akhiratmu seolah olah kamu akan mati esok hari. Dan beramallah untuk dunia seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya.
(Riwayat lbnu Asakir)

Mereka kata, Rasulullah SAW suruh buru dunia dan Akhirat. Maka mereka pun burulah dunia sampai terlupakan Akhirat atau dikemudiankan hal-hal Akhirat. Mereka bekerja bertungkus-lumus sampai tinggal sembahyang. Mereka berniaga ke hulu ke hilir, tidak kira halal haram. Mereka bangunkan dunia semahu-mahunya dengan segala peralatan mewah, rumah banglo atau istana, kereta besar dan lain-lain lagi, hinggakan Akhirat seolah-olah tidak wujud lagi.

Orang-orang yang mahu 50% dunia 50% Akhirat ini, umumnya kita lihat terperangkap dalam dunia 100% hingga Akhirat tinggal 0%. Kalau ada juga amalan Akhirat, itu pun 'diduniakan'nya. Belum pernah kita lihat seorang yang benar-benar buat 50% dunia, 50% Akhirat. Yakni masanya 50% untuk urusan dunia, 50% lagi untuk Akhirat. Hartanya 50% untuk dunia, 50% untuk Akhirat. Fikirannya 50% dunia, 50% Akhirat. Wang ringgitnya 50% dunia, 50% Akhirat. Ya, nampaknya tidak jadi begitu. Kalaulah berlaku begitu,boleh tahan juga. Tetapi apa yang berlaku, umat Islam karam dan tenggelam dalam tipuan dunia. Bergelumang dengan berbagai-bagai bentuk maksiat.

Kerana itulah tidak boleh diterima konsep kesederhanaan itu, sepertimana yang difahami dan diamalkan dalam masyarakat kini. Sebab ianya telah membawa umat ke satu bentuk kehidupan yang bertentangan dengan kehendak Islam itu sendiri. Umat Islam kini seolah-olah menganut agama yang bercampur-aduk. Tidak tulen Islam, sebagaimana yang telah diamalkan oleh Rasulullah dan salafussoleh.

Orang yang mengatakan, "Saya ni masjid pergi, panggung wayang pun masuk juga. Agama, agamalah tapi dunia jangan lupa. Minyak dengan air tak bercampur" samalah halnya dengan orang yang mengatakan: "Saya makan daging lembu. Tapi tahi lembu pun makan juga. Daging, daginglah, tahinya pun perlu juga". Masing-masing ada gunanya."

Sebab, dalam Islam, ibadah dan hiburan semuanya mesti dibuat kerana ALLAH, mengikut landasan syariat, yakni tidak membawa kepada haram atau makruh. Seorang yang beribadah, boleh juga berhibur. Dengan syarat hiburan itu, hiburan yang dibenarkan oleh Islam. Yakni sebarang bentuk nyanyian, lakonan, puisi, drama, filem dan lain-lain yang dipersembahkan mestilah di atas lima syarat iaitu:

1.Niat kerana ALLAH.
2.Sah menurut syariat.
3.Perlaksanaannya sah menurut Islam.
4.Natijahnya baik.
5.Tidak meninggalkan sembahyang dan lain-lain ibadah yang asas.

Seorang yang patuh pada ALLAH dan Rasul, sesudah melakukan semua suruhan ALLAH, sentiasa pula menjaga dirinya dari melakukan perkara-perkara yang dimurkai ALLAH, iaitu perkara-perkara maksiat yang haram atau makruh. Contohnya, dedah aurat, bergaul bebas, bohong, tipu, mengumpat, berzina, terlibat dengan riba, rasuah, ambil dadah, membazir, menyalahgunakan kuasa dan lain-lain lagi.

Seorang yang melakukan semua itu atau salah satu darinya, dikira berdosa dan derhaka. Iman dan Islamnya rosak dan cacat. Dia akan dimurkai oleh ALLAH, diazab dengan Neraka atau ALLAH benci padanya. Sebab itu seorang Islam tiada alasan untuk merelakan dirinya terjebak dalam sebarang maksiat dan dosa. Sebab itu kalau orang berkata, dia pergi masjid dan pergi juga panggung wayang, ertinya dia bukan seorang Islam yang tulen. Yang sebenarnya, dia menentang ajaran Islam. Dia mencampurkan yang hak dengan yang batil. Yang suci dengan najis. Jangan anggap fahaman inilah sebenarnya kesederhanaan dalam Islam. Dia ini penghuni Neraka. Buktinya, bacalah firman ALLAH ini:

Terjemahannya: Apakah kamu mengambil sebahagian isi kitab dan menolak sebahagian yang lain. Tiada balasan untuk yang demikian itu melainkan akan ditimpa kehinaan di dunia., sedangkan di Akhirat akan dimasukkan kedalam azab yang pedih. (Al Baqarah: 85)

Orang-orang yang mengungkap kata-kata seperti di atas itu, membuat dua kesilapan. Pertama, dengan kata-kata itu mereka telah menafikan firman ALLAH:
Terjemahannya: Sesungguhnya sembahyang itu mencegah perbuatan keji dan mungkar. (Al Ankabut: 45) .

ALLAH berkata orang yang benar-benar sembahyang tidak akan melakukan sebarang bentuk perbuatan keji dan mungkar (dosa dan maksiat). Maknanya, orang yang ke masjid, dia tidak akan ke panggung wayang. Tetapi kalau ada yang ke masjid, masih pergi juga ke tempat maksiat, itu pada hakikatnya mereka tidak sembahyang. Sembahyang mereka tidak betul. Pokok tidak berbuah. Sedangkan ALLAH sangat marah pada orang-orang yang sembahyangnya penuh kelalaian atau orang yang sembahyang tetapi masih buat maksiat ini. Firman ALLAH:

 Terjemahannya: Neraka Wail bagi orang yang sembahyang, yang mereka itu lalai dalam sembahyangnya. (Al Ma'un: 4-5)

Orang yang sembahyang tetapi tidak menunaikan janji-janjinya dengan ALLAH sepertimana yang dilafaz dalam sembahyang itu, sebaliknya masih melanggar janji-janjinya itu dengan melakukan maksiat dan kemungkaran kepada ALLAH, tempatnya di Neraka Wail. Wal'iyazubillah.

Kesilapan kedua ialah menganggap dalam Islam tidak ada hiburan. Seolah-olah Islam itu ajarannya berat-berat saja, serius semuanya. Tiada yang ringan-ringan, yang menghibur dan meredakan ketegangan jiwa dan fikiran. Itu adalah anggapan yang salah. Islam itu 'complete way of life' sesempurna-sempurna cara hidup. Mana mungkin Islam tidak benarkan berhibur kalau ia sempurna atau syumul?

Hiburan dalam Islam cukup luas. Cuma sayang umat Islam tidak mengusahakannya. Orang bukan Islam yang buat. Umat Islam tiru dan ikut sahaja. Sebab itu panggung wayang penuh dengan maksiat. Kalau umat Islam dapat buang maksiat dalam panggung wayang, ganti dengan perkara yang halal dan suci, maka di waktu itu pergi ke panggung wayang untuk berhibur-hibur adalah ibadah kepada ALLAH SWT.  Oleh itu, diseru kepada semua pejuang Islam, ulama-ulama dan seluruh umat Islam agar mengisi kekosongan ini. Adakan satu alternatif untuk umat Islam mencari hiburan-hiburan yang tidak ada maksiat bersamanya.

Seterusnya akan diberikan pandangan tentang anggapan atau tuduhan 'PELAMPAU' kepada orang-orang 'yang serius beragama. Yakni yang melaksanakan perintah ALLAH sungguh-sungguh dan lebih banyak dari biasa. Yang mana kadang-kadang golongan ulama pun tersasul mengatakan ekstrim kepada mereka yang bersungguh-sungguh beragama itu. 'Tak usahlah berlebih-lebih sangat. Buat macam biasa dah cukup. Islam suruh bersederhana dalam semua hal." Demikianlah komen sebahagian alim ulama. Mereka menganggap sederhana itu ialah beramal sikit atau separuh sahaja dari ajaran Islam. Kalau buat semua, itu ekstrim namanya.

Padahal sederhana dalam Islam bukan ertinya mengurangkan amalan-amalan yang diperintahkan oleh ALLAH dan Rasul-Nya. Contohnya, seorang yang sembahyang sunat beratus-ratus rakaat banyaknya, jauh lebih banyak daripada bilangan rakaat yang biasa dibuat oleh umum umat Islam hari ini, itu bukanlah seorang yang ekstrim. Tetapi dialah orang yang terbaik daripada orang lain, di sudut itu. Kerana dia mampu melaksanakan semua sembahyang sunat yang ada diperintahkan oleh ALLAH dan Rasul. Sunat Rawatib, sunat Awwabin, sunat Wudhuk, sunat Dhuha, sunat Isyraq, sunat Tahajjud, sunat Hajat, sunat Tasbih, sunat Witir, sunat Tarawih, sunat Mutlak dan bermacam-macam jenis sembahyang sunat lagi. Yang mana kalau semua itu dibuat, memang boleh sampai beribu rakaat. Sebab tiap satu sembahyang sunat itu bukan setakat dua rakaat sahaja tetapi lebih daripada itu. Ada dua belas, ada lapan, ada enam, ada dua puluh, ada tiga dan ada yang tanpa limit, boleh buat seberapa banyak yang sanggup. Kalaulah orang yang buat semua jenis sembahyang sunat ini sebagaimana yang dikehendaki oleh ALLAH, sehingga beratus-ratus rakaat, dia dikatakan ekstrim, pelampau atau sebagainya, jadi untuk apa ALLAH perintahkan bermacam-macam jenis sembahyang itu semua? Kalaulah hal itu dikatakan melampau, mengapa ALLAH perintahkan? Sedangkan kita yakin, perintah ALLAH itu adalah sebaik-baik kalimah.

Jadi tuduhan melampau kepada orang-orang yang bersungguh-sungguh beramal itu sebenarnya tidak adil dan tidak tepat. Kata-kata tersebut bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya. Kata-kata itu bukan dari ALLAH dan Rasul. Maka sesiapa yang masih menuduh pelampau itu, dia sebenarnya bermusuh dengan ALLAH dan Rasul-Nya.

Contoh lain, juga dikatakan ekstrim kepada seseorang yang berkorban berhabis-habisan untuk jihad fisabilillah. Umpamanya untuk membangunkan projek-projek pembangunan tamadun Islam. Yang orang itu asalnya hidup meriah tetapi jadi zuhud sekali kerana memberi kekayaan pada jemaah Islam. Sebaliknya, dia dikatakan pelampau kerana telah berkorban lebih dari apa yang orang lain biasa lakukan. Dia disuruh bersederhana iaitu dengan mengurangkan pengorbanan harta di jalan ALLAH supaya serupa seperti yang orang ramai lakukan. Dan supaya dia masih nampak kaya dan mewah hidupnya, jangan sampai hidup susah, hanya kerana terlalu banyak berkorban kepada Islam. Itu bodoh namanya, kata orang-orang yang menuduh itu.

Sebagai jawapan tentang persoalan ini, mari kita lihat pengorbanan Rasulullah dan para Sahabat. Dengan iman dan taqwa yang terlalu tinggi, Rasulullah bukan sahaja harta bendanya habis dikorbankan kepada ALLAH, tetapi makanan yang berlebih waktu malam pun tidak disimpan untuk pagi. Baginda akan sedekahkan pada orang yang memerlukan pada malam itu juga. Atas dasar, baginda tidak yakin yang esoknya baginda masih hidup. Baginda tidak mahu mati dalam keadaan masih ada harta ALLAH yang disimpan untuk peribadinya.

Sayidina Abu Bakar As Siddiq R.A bukankah kerana iman yang bulat, telah berkorban seluruh hartanya pada perjuangan Islam ? Rasul terkejut dan lantas bertanya, "Apa lagi yang tinggal untukmu dan keluarga?" Jawab Sahabat itu, "Cukuplah ALLAH dan Rasul-Nya untukku." Ekstrimkah mereka itu? Bukankah sikap atau Sunnah Rasul itu adalah contoh teladan dan ikutan kita? Siapa yang berkata, "Itu Rasul, bolehlah!" nyatalah ia berbohong kerana mengatakan perbuatan Rasul itu khusus untuk peribadinya, bukan untuk dicontohi oleh umatnya. Kalau kita masih mahu menganggap orang-orang yang berhabis-habisan harta benda di jalan ALLAH itu ekstrim, ketahuilah bahawa kita seolah-olah berkata, "Rasul dan para Sahabat itu ekstrim dalam beragama." Kalau begitu nampaknya kita lebih hebat dari Rasulullah dalam cara beragama. Masya-ALLAH, ucapan ini boleh merosakkan aqidah. Wal'iyazubillah.

Tetapi pelik, kalau ada orang berhabis-habisan harta dan wang gajinya untuk tunangnya atau untuk perempuan simpanan atau untuk girl friendnya, tidak pula terdengar tuduhan ekstrim ini. Bahkan itu pula dianggap hebat dan patut diberi simpati. Hingga tidak segan-silulah orang itu meneruskan pengorbanannya yang sia-sia. Kerana dirasakan itulah pengorbanan yang suci dan patut dilakukan.

Padahal dengan ALLAH-lah manusia sepatutnya berhabis- habisan. Kerana apa yang kita harap dari ALLAH, jauh lebih besar nilainya daripada apa yang kita inginkan pada seorang perempuan. Tetapi malang, hal itu tidak dibenarkan berlaku. Kerana fikiran umat sudah terbalik. Yang baik dituduh jahat, yang jahat dikatakan baik. Perintah ALLAH dan Rasul dipertikaikan. Perintah nafsu yang diperturut dan dibenarkan. Hanya mukmin yang bertaqwa yang dapat keluar dan bebas dari belenggu dunia yang sudah terbalik ini.

Contoh lain tuduhan ekstrim yang dibuat ialah tentang pemakaian purdah dan serban. Wanita yang menutup seluruh auratnya dikatakan pelampau. Sebaliknya yang elok ialah pakaian-pakaian yang biasa dipakai oleh orang Melayu. Itulah sederhana namanya. Orang Melayu pakai kopiah atau songkok sudah cukup, tidak payah pakai serban ke hulu ke hilir. Itu sikap yang ekstrim, konon katanya.

Walhal Islam tidak berkata begitu. Rasulullah SAW berjubah serban. Isteri-isteri baginda dan wanita-wanita beriman di zamannya memakai purdah. Yakni pakaian yang paling tepat untuk menutup aurat wanita. Ia bukannya keterlaluan atau melampau kalau diukur dengan ilmu kebenaran atau pandangan umum. Akal dan nafsu kita yang jahil dan jahat sahaja yang mengandaikan yang bukan-bukan terhadap ajaran Islam itu. Mata lahir kita saja yang rasa sakit dengan purdah. Sebab mereka sudah biasa dengan pakaian Melayu yang tidak sempurna itu. Walhal bila mereka sudah biasa pula dengan purdah, mereka akan merasa cantik pula berpurdah. Alah bisa tegal biasa, kata pepatah Melayu.

Dulu-dulu waktu wanita Melayu berselubung dengan kain batik sewaktu mereka keluar berjalan-jalan, Cuma nampak mata saja, ia dibenarkan. Maka tidak ada sebab purdah perlu ditentang. Ia tidak menghalang kebebasan dan keselesaan wanita bekerja. Buktinya boleh dilihat pada wanita-wanita purdah yang sudah ramai kini. Mereka aktif bergerak memperjuangkan agama ALLAH dalam apa saja bidang yang sesuai dengan mereka. Ada di kalangan mereka yang sudah pergi ke merata negara di dunia untuk berdakwah dan ziarah.

Habis mengapa timbul fahaman 50-50? Mengapa diselewengkan maksud Rasulullah dengan begitu berani sekali? Ada tiga sebab mengapa terjadinya demikian, dan ketiga-tiga sebab itu adalah terbit dari tiga golongan yang berbeza-beza hal keadaannya, iaitu:

1.Kerana tidak faham. Oleh kerana kekurangan ilmu agama maka mereka tidak faham perkara sebenarnya, tentang konsep kesederhanaan itu. Mereka ingat betul-betullah Rasulullah suruh samakan kerja dunia dan kerja Akhirat. Mereka ingat betullah bahawa orang yang sembahyang sunat banyak-banyak atau yang serius beragama itu dikatakan melampau. Jadi pada mereka konsep fifty-fifty itu memang dikira benar. ,

2.Kerana menjaga kepentingan diri. Golongan ini sebenarnya faham bahawa dunia dan Akhirat tidak boleh disamakan seperti fifty-fifty itu. Sebab Akhirat jauh lebih besar dari dunia. Mana boleh disamakan. Sepertimana tidak bolehnya disamakan busut dengan gunung. Yang satu dihadapi dengan cangkul sahaja, manakala yang satu lagi dengan buldozer. Mereka, para ulama itu, faham sebenarnya sikap fifty-fifty itu salah. Tetapi kerana menjaga periuk nasi, maka didiamkanlah kesalahan tersebut, bahkan turut sama dipraktikkan. Mereka lebih hendak menjaga hati tuan-tuan besar daripada hendak menjaga ALLAH dan Rasul. Kerana dirasanya 'tuan'nya lebih berjasa dan berkuasa memberinya rezeki daripada ALLAH SWT. Maka disambunglah lidah tuan-tuan mereka. Lalu mereka pun dipuji oleh tuan-tuan mereka itu sebagai ulama berdedikasi, dinamis dan berfikiran luas. Berbanggalah pula para ulama rasmi dengan pujian itu hingga lalailah mereka dan jauhlah mereka dari ALLAH dan Rasul-Nya.

3.Kerana ingin menutup kelemahan diri, yang mana orang-orang alim itu merasakan mereka tidak faham maksud Rasulullah yang sebenarnya dalam Hadis: Terjemahannya: Sebaik-baik pekerjaan itu ialah pertengahan. Iaitu Rasulullah suruh berusaha untuk dunia sesuai dengan umur dunia dan bekerja untuk Akhirat sesuai dengan umur Akhirat. Tetapi bukan senang hendak berkorban berhabis-habisan untuk Akhirat. Sebab mereka terlalu cinta dunia hingga tidak cintakan Akhirat. Lalu demi untuk menyelamatkan keadaan itu, mereka pun membohongi ALLAH dan Rasul dengan membenarkan konsep fifty-fifty itu. Dengan itu sikap bakhil dan tamak serta cinta dunia mereka itu dengan sendirinya terlindung. Begitulah halnya mengapa tercoraknya umat Islam dengan segala kesilapan dan kelemahannya pada hari ini.
Moga-moga dengan penerangan ini kita dapat kembali menjadi satu bangsa yang gagah yang cinta Akhirat lebih dari cintakan dunia. Kerana cintakan Akhirat itulah rahsia kemajuan yang dituntut dalam Islam.



Oleh "Tuan Punya Zaman"

Monday 12 November 2012

KESAH NASIBAH R.A

Hari itu Nasibah sedang berada di dapur. Suaminya, Said tengah berehat di bilik tidur. Tiba-tiba terdengar suara gemuruh bagaikan gunung-gunung batu yang runtuh. Nasibah menduga, itu pasti tentera musuh. Memang, beberapa hari ini ketegangan memuncak di sekitar Gunung Uhud.

Dengan bergegas, Nasibah meninggalkan apa yang tengah dikerjakannya dan masuk ke bilik. Suaminya yang sedang tidur dengan halus dan lembut dibangunkannya. “Suamiku tersayang,” Nasibah berkata, “Aku mendengar suara aneh menuju Uhud. Barang kali orang-orang kafir telah menyerang.”

Said yang masih belum sedar sepenuhnya, tersentak. Ia menyesal mengapa bukan ia yang mendengar suara itu. Malah isterinya. Segera ia bangun dan mengenakan pakaian perangnya. Sewaktu ia menyiapkan kuda, Nasibah menghampiri. Ia menghulurkan sebilah pedang kepada Said.

“Suamiku, bawalah pedang ini. Jangan pulang sebelum menang….”

Said memandang wajah isterinya. Setelah mendengar perkataannya seperti itu, tidak pernah ada keraguan baginya untuk pergi ke medan perang. Dengan gagah dinaikinya kuda itu, lalu terdengarlah derap suara langkah kuda menuju utara. Said terus terjun ke tengah medan pertempuran yang sedang berkecamuk. Di satu sudut yang lain, Rasulullah SAW melihatnya dan tersenyum kepadanya. Senyum yang tulus itu makin mengobarkan keberanian Said saja. ​Di rumah, Nasibah duduk dengan gelisah. Kedua anaknya, Amar yang baru berusia 15 tahun dan Saad yang dua tahun lebih muda, memperhatikan ibunya dengan pandangan cemas. Ketika itulah tiba-tiba muncul seorang penunggang kuda yang nampaknya sangat gugup.

“Ibu, salam dari Rasulullah SAW,” berkata si penunggang kuda, “Suami Ibu, Said baru sahaja gugur di medan perang. Beliau syahid…”

Nasibah tertunduk sebentar, “Inna lillah…..” ucapnya, “Suamiku telah menang perang. Terima kasih, ya ALLAH.

Setelah pemberi khabar itu meninggalkan tempat itu, Nasibah memanggil Amar. Ketika sang utusan belum lagi membuka suaranya, “Apakah anakku gugur?”

Utusan itu menunduk sedih, “Betul….”

“Inna lillah….” Nasibah bergumam kecil. Ia menangis.

“Kau berduka, ya Ummu Amar?”

Nasibah menggeleng kecil. “Tidak, aku gembira. Hanya aku sedih, siapa lagi yang akan ku berikan kepada perjuangan? Saad masih kanak-kanak.”

Mendengar itu, Saad yang tengah berada di sebelah ibunya, mencelah, “Ibu, jangan remehkan aku. Jika engkau izinkan, akan aku tunjukkan bahawa Saad adalah putera seorang ayah yang gagah berani.”

Nasibah terperanjat. Ia memandangi puteranya. “Kau tidak takut, nak?”

Saad yang sudah meloncat ke atas kudanya menggeleng yakin. Sebuah senyum terhias di wajahnya.
Ketika Nasibah dengan besar hati melambaikan tangannya, Saad hilang bersama utusan itu.
Di arena pertempuran, Saad betul-betul menunjukkan kemampuannya. Pemuda berusia 13 tahun itu telah banyak menghabiskan banyak nyawa orang kafir. Hingga akhirnya tibalah saat itu, iaitu ketika sebilah anak panah menusuk di dadanya. Saad tersungkur mencium bumi dan menyeru, “ALLAHHU AKBAR!”

Kembali Rasulullah SAW menghantar utusan ke rumah Nasibah. Mendengar berita kematian itu, Nasibah meremang bulu romanya. “Hai utusan,” ujarnya, “Kau saksikan sendiri aku sudah tidak punya apa-apa lagi. Hanya masih tinggal diri yang tua ini. Untuk itu izinkanlah aku ikut bersamamu ke medan perang.”
Sang utusan mengerutkan keningnya. “Tapi engkau perempuan....

Nasibah tersinggung, “Engkau meremehkan aku kerana aku perempuan? Apakah perempuan tidak ingin juga masuk syurga melalui jihad?”
Nasibah tidak menunggu jawaban dari utusan tersebut. Ia bergegas saja menghadap Rasulullah dengan kuda yang ada. ​Nasibah tidak menunggu jawaban dari utusan tersebut. Ia bergegas saja menghadap Rasulullah dengan kuda yang ada. Tiba di sana, Rasulullah SAW mendengarkan semua perkataan Nasibah.

Setelah itu, Rasulullah pun berkata dengan senyum. “Nasibah yang dimuliakan ALLAH. Belum waktunya perempuan mengangkat senjata. Untuk sementara engkau kumpulkan saja ubat-ubatan dan rawatlah tentera yang luka-luka. Pahalanya sama dengan yang bertempur.”

Mendengar penjelasan Nabi demikian, Nasibah pun segera membawa beg ubat-ubatan dan berangkatlah ke tengah pasukan yang sedang bertempur. Dirawatnya mereka yang luka-luka dengan cermat. Pada suatu masa, ketika ia sedang menunduk memberi minum seorang parajurit muda yang luka-luka, tiba-tiba terpercik darah di rambutnya. Ia menegok. Kepala seorang tentera Islam jatuh dipancung senjata orang kafir.
Timbul kemarahan Nasibah menyaksikan kekejaman ini. Apalagi waktu dilihatnya Nabi terjatuh dari kudanya akibat keningnya terkena anak panah musuh, Nasibah tidak boleh menahan diri lagi.
Ia bangun dengan gagah berani. Diambilnya pedang perajurit yang rebah itu. Dinaiki kudanya.

​Lantas bagai singa betina, ia mengamuk. Musuh banyak yang mengelak menghindarinya. Puluhan jiwa orang kafir pun tumbang. Hingga pada suatu waktu seorang kafir mengendap dari belakang, dan memancung putus lengan kirinya. Ia terjatuh terinjak-injak kuda.

Peperangan terus saja berjalan. Medan pertempuran makin menjauh, sehingga Nasibah terbaring sendirian. Tiba-tiba Ibnu Mas’ud menunggang kudanya, mengawasi kalau-kalau ada pejuang yang boleh ditolongnya.
Sahabat itu, begitu melihat sekujur tubuh bergerak-gerak dengan payah, segera mendekatinya. Dipercikannya air ke muka tubuh itu. Akhirnya Ibnu Mas’ud mengenalinya

“Isteri Said kah engkau?”

Nasibah samar-samar memperhatikan penolongnya. Lalu bertanya,
“Bagaimana dengan Rasulullah? Selamatkah beliau?”
“Beliau tidak kurang suatu apapun…”
“Engkau Ibnu Mas’ud, bukan? Pinjamkan kuda dan senjatamu kepadaku….”
“Engkau masih luka parah, Nasibah….”
“Engkau mahu menghalangi aku membela Rasulullah?”

Terpaksa Ibnu Mas’ud menyerahkan kuda dan senjatanya. Dengan susah payah, Nasibah menaiki kuda itu, lalu menderapkannya menuju ke pertempuran. Banyak musuh yang dihadapinya. Namun, kerana tangannya sudah kudung, akhirnya lehernya dipancung putus. Rebahlah perempuan itu ke atas pasir. Darahnya membasahi tanah yang dicintainya.

Tiba-tiba langit berubah hitam mendung. Padahal tadinya cerah terang benderang. Pertempuran terhenti sejenak. Rasulullah kemudian berkata kepada para sahabatnya,

 “Kalian lihat langit tiba-tiba menghitam bukan? Itu adalah bayangan para malaikat yang beribu-ribu jumlahnya. Mereka berduyun-duyun menyambut kedatangan arwah Nasibah, wanita yang perkasa.".

Semoga kita dapat mengambil iktibar dari kisah yang agung ini utk meneladaninya. Jadikanlah hati kami seperti hati para sahabat!!!



Al Faqir Hamba

Tuesday 16 October 2012

MATA ZOHIR DAN MATA BATIN...

 Ketahuilah dalam diri manusia  itu ada dua mata, iaitu pertama mata lahir, dan kedua mata batin.

MATA LAHIR

Ia adalah mata kepala atau mata fizikal yang kebiasaannya pada manusia ada dua biji. Mengikut ahli biologi, biji mata ini berbentuk bulat. Ada mata putih dan mata hitam. Mata hitam atau anak mata ini terdapat kanta di dalamnya. Kanta inilah yang berfungsi menangkap apa saja objek lahir yang ada di hadapannya sehingga menghasilkan arca-arca (gambar-gambar) yang dapat dilihat oleh mata. Objek-objek yang dapat dilihat oleh mata lahir ini seperti jenis insan, jenis haiwan, jenis jamadat (batu, besi, pasir), jenis nabatat (tumbuhan), jenis cairan dan lain-lain lagi.

Kekuatan pandangan mata lahir ini boleh dikategori kepada empat peringkat:

1. Pandangan yang tajam atau luar biasa

Kuasa mata ini mampu memandang atau melihat bendabenda lahir yang jauh. Atau mampu melihat bendabenda halus tanpa menggunakan alat-alat saintifik seperti mikroskop, teropong dan sebagainya. Ini mungkin terdapat hanya seorang dalam sejuta.

2. Pandangan yang biasa

Ini berlaku pada kebanyakan orang. Yakni mampu melihat benda-benda lahir dari jarak yang sederhana jauhnya. Atau tidak mampu memandang benda atau objek yang terlalu jauh. Atau ia tidak mampu melihat benda-benda lahir yang halus seperti sel, kuman dan lain-lain lagi tanpa dibantu dengan mikroskop dan lain-lain alat-alat saintifik.

3. Pandangan yang rosak atau kabur

Ia terbahagi kepada dua iaitu kabur kuat dan kabur sedikit atau kabur biasa. Berkemungkinan berlakunya kerosakan mata ini kerana diliputi selaput nipis atau tebal. Jadi kekuatan pandangannya samar-samar atau kabur. Dia tahu ada benda (objek) di hadapannya tetapi tidak jelas atau tidak tahu dengan tepat apakah jenis objek itu. Kecuali jika dibantu dengan cermin mata, barulah penglihatannya nampak jelas objek di hadapannya.

4. Pandangan yang buta

Ada hal-hal yang terjadi yang menyebabkan mata ini buta, tidak nampak langsung objek yang ada di hadapannya. Mata ini tidak boleh berperanan atau berfungsi langsung mungkin kerana beberapa sebab: – biji mata sudah pecah – mungkin kerana tercucuk benda-benda tajam – mungkin tersiram asid atau racun – mungkin ditimpa penyakit ketumbuhan

Adapun MATA HATI PULA:


Mata hati atau mata rohaniah. Ia bersifat maknawiah atau abstrak. Yakni hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Dilihat tidak ada, tetapi terasa adanya. Fungsinya sangat berbeza dengan mata lahir yang hanya mampu melihat objek-objek lahir saja itu. Mata batin ini berkemampuan melihat benda-benda yang batin atau benda-benda yang ghaib atau benda-benda maknawiah seperti alam roh, alam malakut, alam jin, alam Barzakh, alam Akhirat, Loh Mahfuz, mampu menampung ilmu wahyu, ilmu laduni atau ilmu ilham hatta mampu tajalli terus dengan ALLAH SWT secara laisakamislihi syaik ( – tidak seumpama- Nya bagi sesuatu) dan lain-lain lagi dengan izin ALLAH. Mengikut kaedah kekuatan mata lahir tadi yang terbahagi kepada empat itu, saya mentafsirkan kekuatan mata batin juga terbahagi kepada empat kategori iaitu:

1. Pandangan mata hati yang tajam atau luar biasa. Ini hanya dimiliki oleh para rasul dan para nabi. Mata hati mereka mampu melihat alam-alam ghaib tadi dengan izin ALLAH Mampu menampung ilmu wahyu dan sesetengah mereka dapat tajalli terus dengan ALLAH Azzawajalla, yang tidak dapat digambarkan secara material atau secara makhluk atau benda.

2. Kekuatan pandangan mata hati biasa. Ini hanya dimiliki oleh para wali atau orang yang bertaqwa yang mata hati mereka tembus, dapat melihat alam-alam ghaib dan dapat menampung ilmu laduni dengan izin ALLAH. Walau bagaimanapun kekuatan mata hati para wali ini adalah lebih rendah daripada mata hati para rasul dan nabi-nabi.

3. Pandangan mata hati yang rosak (kabur biasa dan kabur kuat). a. Kabur biasa Ini mata hati orang-orang soleh yang walaupun mereka tidak mampu melihat alam-alam ghaib tetapi diberi keyakinan dan keteguhan hati tentang persoalan iman dan persoalan ghaib. Kalau ada pun golongan ini yang dapat melihat alam ghaib atau menangkap alam rohaniah atau dapat ilmu laduni, itu terlalu sedikit atau sekali-sekala. Mungkin ia dibantu oleh berkat seseorang seperti berkat gurunya. b. Kabur kuat (hampir buta) Ini mata hati orang mukmin ‘asi atau mukmin yang derhaka atau fasik atau zalim. Mata hati ini sudah ada hijab, tidak dapat melihat alam ghaib dan keyakinan tentang alam ghaib pun tidak begitu padu, sudah samar-samar tetapi tidak menolaknya.

4. Pandangan mata hati yang buta. Ia langsung tidak nampak alam ghaib. Dan tidak ada keyakinan langsung tentang alam kerohanian dan alam ghaib yang tepat. Ini dimiliki oleh orang kafir atau orang munafik.

 Mata lahir di peringkat 1 dan 2 ini adalah mata yang normal. Ertinya tidak sakit. Manakala mata lahir di peringkat 3 dan 4 adalah mata yang sakit. Oleh itu terpaksalah memakai cermin mata untuk dapat melihat dengan jelas. Boleh jadi juga tidak nampak terus walaupun dibantu dengan alat apa sekalipun. Mata lahir yang tidak sakit, dia dapat menangkap dengan baik dan jelas objekobjek yang ada di hadapannya. Sedangkan kalau ia sakit atau buta, dia tidak dapat menangkap lagi objek-objek yang ada di hadapannya.

Bagaimana pula dengan mata batin? Kaedah yang berlaku pada mata lahir ini berlaku juga pada mata batin. Mata batin ini kalau tidak sakit atau tidak berpenyakit, ia dapat menangkap objek-objek maknawiah atau yang berbentuk rohaniah yang ALLAH hadapkan padanya dengan baik. Kalau ia tidak sakit, ia bersih dan tidak berselaput atau istilah syariatnya, ia tidak ada hijab.

Apabila hati itu bersih, ia macam cermin yang bersih. Ia dapat menangkap apa saja objek yang ada di hadapannya dengan baik dan jelas. Kalau cermin itu makin bersih kerana rajin menggilapnya maka makin bertambah jelaslah gambar-gambar (arca atau imej) yang ada di hadapannya. Kalau ia terlalu bersih, kekuatan mata hati macam cermin yang digilap dihadapkan setentang dengan Loh Mahfuz; yakni tempat segala suratan takdir ALLAH tercatat di sana sama ada yang sudah berlaku, yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Semua hal ada di sana tanpa tertinggal satu pun. Bagi hati yang terlalu bersih seperti hati para rasul dan nabi-nabi itu, kekuatan mata hati mereka itu mampu melihat atau menangkap gambaran (objek maknawiah atau rohaniah) yang ada di Loh Mahfuz dengan izin ALLAH SWT. Hatta mereka dapat terus tajalli dengan ALLAH Al Khalik dengan secara ‘laisakamislihi syaik’.

Taraf yang di bawah ini ialah hati para wali iaitu mempunyai kekuatan mata hati di peringkat kedua. Yakni mata hati tembus yang dapat melihat alam ghaib. Mungkin dapat melihat alam roh atau alam jin atau alam malaikat, alam Barzakh atau dapat membaca hati manusia atau diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin ALLAH. Itulah yang dikatakan kasyaf. Jika berlaku kepada rasul dan nabi, ia dikatakan sebagai mukjizat maknawiah. Tetapi bila berlaku pada wali-wali, ia dianggap sebagai karamah maknawiah.

Bagaimana hati boleh melihat alam batin atau maknawiah atau alam bukan material itu? Umpama burung, hati terkurung dalam sangkar badan. Oleh kerana sangkar itu kuat dan berat, maka burung terpaksa terkurung dalam sangkar yang sempit dan menyeksakan itu. Sempit gelanggangnya, terbatas juga penglihatannya. Iaitu sekitar dalam sangkar atau di luar sangkar yang jaraknya hanya beberapa depa saja.

Walhal kalau burung itu besar dan kuat, tentu saja dia dapat terbangkan sangkar tersebut. Yakni kekuatan sangkar itu dapat dikalahkannya. Maka dibawalah sangkar tersebut terbang ke merata-rata tempat, sekadar yang termampu. Padahal waktu itu dia masih berada di dalam sangkar. Tetapi sekurang-kurangnya penglihatan, pandangan dan pengalamannya sudah jauh. Bukan sekadar sekitar jarak dua tiga depa saja. Penglihatannya seluas mana dan sejauh mana kemampuannya membawa sangkar itu.

Paling hebat kalau burung itu mampu pecahkan sangkar. Tidak terkurung dan terikat lagi. Di waktu itu ia bebas terbang ke mana saja. Boleh pergi ke jarak yang lebih jauh lagi. Ikut saja kemahuan hati. Tidak ada halangan apa-apa lagi. Dapat terbang sebebas-bebasnya seperti burung-burung yang lain. Atau boleh terbang ke tempat yang burung lain tidak boleh pergi. Tentulah pandangan dan penglihatannya juga makin jauh. Tentu sekali sangat berbeza dari alam sangkar yang sempit sebelumnya.

Demikianlah hati, kalau ia gagah, kuat dan teguh (kerana terlalu bersih), ia mampu menerobos keluar daripada sangkar badan dan bebas terbang ke mana saja ia suka. Atau kalau dia tidak terlalu kuat mungkin tidak dapat bebas daripada sangkar badan tetapi mampu terbangkan badan secara rohaniah. Macam burung yang dapat terbangkan sangkar tadi. Ertinya di waktu itu dia terkeluar daripada pengaruh benda (material). Pengaruh itulah yang menjadi penghalang besar selama ini. Walhal bila pengaruh itu tidak ada lagi, dia cukup bebas, merdeka, boleh berlegar-legar terbang ke mana saja. Sehingga dapat melihat alam yang selama ini bukan alamnya iaitu alam ghaib atau alam rohaniah. Maka tersingkaplah alam ghaib yang penuh rahsia itu.

Kalau burung yang kecil dan lemah terkurung selama-lamanya dalam sangkar, maka hati yang lemah juga akan terkurung selama-lamanya dalam jasad. Roh dan hati yang lemah tidak dapat mengatasi jasad. Pengaruh materiallah yang melemahkan hati. Itulah penyebab utama hati terkurung dan terpenjara. Akhirnya hati itu jadi kabur dan buta. Maka terhijablah ia selama-lamanya daripada melihat alam rohaniah atau alam ghaib.

Bagaimanakah proses terhijabnya mata hati ini? Proses yang berlaku pada mata lahir jadi rosak atau buta ialah berpunca daripada penyakit dan sakit, hingga berselaput dan tidak boleh melihat objek-objek yang ada di hadapannya. Proses atau kaedah yang sama juga berlaku pada mata batin. Mata batin juga boleh rosak atau buta disebabkan penyakit-penyakit batin. Inilah yang jadi selaput atau hijab sehingga tidak dapat melihat alam rohaniah atau alam ghaib serta tidak dapat menangkap sesuatu yang bersifat rohaniah.

Hijab-hijab hati antaranya disebabkan oleh:

Penyakit syirik jali atau kekufuran atau kemunafikan.
Penyakit syirik khafi iaitu riyak, ujub, sombong, sum‘ah, pemarah, pendendam, bakhil, penakut, cinta pangkat, cinta nama dan lain-lain lagi.
Penyakit cinta dunia dalam semua hal. Baik yang halal, haram, makruh dan syubhat.
Penyakit cinta dunia yang harus atau halal sahaja.

Jadi hati boleh dikategorikan kepada empat peringkat:

PERTAMA: Hati para rasul, nabi-nabi dan wali-wali ALLAH

Hati mereka terlalu bersih. Tidak terlibat langsung dengan penyakit-penyakit hati yang menghijabkan. Pada para rasul dan nabi-nabi, ALLAH perlihatkan alam ghaib, alam malakut, alam Barzakh, alam jabarut, alam Akhirat, alam jin, Loh Mahfuz dan lain-lain lagi.

Mata hati mereka mampu menangkap benda-benda maknawiah iaitu ilmu yang bersifat wahyu. Yakni ilmu yang jatuh ke hati secara direct daripada ALLAH. Ini adalah anugerah-Nya atau wahbiah yang ianya didapati tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau tanpa berguru. Kalau ada perantaraan pun, ianya daripada malaikat. Ini hati peringkat pertama iaitu hati para rasul dan nabi-nabi. Sementara hati wali-wali berada di bawah sedikit daripada hati para rasul dan para nabi ini. Mereka juga dapat menangkap sesuatu yang berbentuk maknawiah seperti ilham atau ilmu laduni.

KEDUA: Hati orang soleh

Hati mereka ini sedikit terhijab kerana tersangkut dengan hijab keempat iaitu terpaut dengan dunia yang harus atau halal sahaja. Walhal mereka tidak terhijab dengan hijab-hijab lain. Walau bagaimanapun mata hati mereka masih bersih daripada kekufuran, bersih daripada kemunafikan, bersih daripada sifatsifat mazmumah serta terlepas daripada cinta dunia yang haram, makruh dan syubhat. Tahap hati ini mungkin sekali-sekala ALLAH perlihatkan juga alam ghaib. Atau mungkin dapat menangkap objek-objek (benda-benda) yang bersifat rohaniah atau maknawiah iaitu ilmu yang bersifat ilham atau ilmu laduni. Yakni ilmu yang terus jatuh ke hati, yang datang terus daripada ALLAH secara wahbiah. Mendapat ilmu tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar dan tanpa berguru. Atau ia juga diberi rasa hati atau gerakan hati yang tepat dan benar, yang disebut juga sebagai ilmu firasat. Rasulullah SAW bersabda dalam satu Hadis Qudsi:
Maksudnya: “Namun hamba-Ku itu sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan perkaraperkara yang sunat sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya untuk dia mendengar, dan penglihatannya untuk dia melihat.” (Riwayat Bukhari)

Bagi rasul dan nabi, ALLAH kurniakan ilmu wahbiah ini melalui perantaraan malaikat saja. Manakala pada wali-wali atau orang soleh, ilmu ilham ini diberi melalui perantaraan malaikat, rasul-rasul, nabi-nabi, wali atau jin-jin yang soleh.

KETIGA: Hati mukmin yang ‘asi atau yang derhaka

Mata hati mereka terhijab dengan penyakit nombor 2 dan nombor 3. Yakni hati yang cinta dunia dalam semua hal. Tidak kira halal, haram, makruh atau syubhat. Juga mereka masih mengekalkan sifat-sifat mazmumah. Walau bagaimanapun mereka terlepas daripada syirik dan kekufuran serta kemunafikan. Mata hati golongan ini sangat kabur macamlah cermin yang kotor disebabkan habuk, wap atau air. Ia akan gelap atau terus jadi kabur. Akibatnya benda-benda yang ditangkapnya juga jadi kabur dan samar. Tidak dapat menangkap alam ghaib atau alam maknawiah (ilmu laduni). Mereka bagaikan orang yang teraba-raba dalam gelap walhal matanya celik.

KEEMPAT: Hati orang kafir atau munafik

Mata hatinya terhijab dengan penyakit syirik jali iaitu kufur dan munafik. Atau terhijab dengan keempat-empat kategori di atas. Jadi hijabnya sangat tebal. Mata hati jadi buta, gelap dan tidak nampak apa-apa. Macam cermin yang terlalu tebal karatnya hingga menutupi seluruh cermin. Apa saja yang ada di hadapannya, tidak dapat ditangkap gambar (arca) itu. Oleh itu dia tidak nampak tentang alam ghaib, langsung tidak kenal tentang adanya Tuhan, 
ALLAH yang wujud itu. Seperti firman ALLAH SWT:
Maksudnya: “Dan barangsiapa buta (di dunia) ini akan buta pula di Akhirat dan terlebih sesat lagi dari jalan yang benar.” (Al Israk: 72)

Untuk golongan ini ALLAH berfirman:
Maksudnya: “Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah ALLAH penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.” (Al Baqarah: 10) '

ALLAH tempelak lagi mereka ini:
Maksudnya: “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang ada di dalam dada.” (Al Hajj: 46)

Kini kita telah sama-sama mengenali hati rasul dan nabi, hati orang soleh, hati orang mukmin yang asi, hati orang munafik dan hati orang kafir. Kita juga sudah kenali hati dan mata hati serta peranannya. Ditegaskan sekali lagi, kalau hati itu bersih, ia akan menjadi tempat jatuhnya pandangan ALLAH. Hati itu ibarat wadah. Macamlah kita ada wadah atau bekas. Wadah yang kotor macam pinggan kotor. Mana mungkin kita isi makanan yang sedap di dalamnya? Kita tidak akan tergamak untuk letakkan barang yang sedap atau benda-benda yang bersih dan berharga itu ke dalam wadah atau bekas yang kotor. Hati sebagai wadah tempat jatuhnya pandangan ALLAH, tidak mungkin ALLAH hendak kurniakan barang berharga dan bernilai ke dalamnya jika ada kekotoran hati? Tentulah tidak. Kecuali sesudah dibersihkan dan betul-betul bersih, barulah ALLAH curahkan ke dalamnya barang yang terlalu bernilai itu yang berupa keyakinan, keimanan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, ilham, firasat dan lain-lain lagi.



Al Faqir Hamba.

Friday 12 October 2012

SIAPA ULAMA 2...

SIFAT atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri. Sifat yang baik adalah lambang baiknya orang itu. Manakala sifat yang buruk membuatkan buruknya seseorang itu, pada pandangan orang lain. Kadang-kadang nama dan kedudukan yang baik itu tidak bermakna lagi, kalau akhlaknya buruk. Seorang ustaz misalnya, akan dibenci orang kalau perangainya buruk.
Demikianlah bahawa nama ulama akan jadi hina kalau pemegang title itu tidak senonoh. Sebab itu untuk seseorang ulama itu mempertahankan kesucian namanya, sifat-sifat mereka mestilah sifat yang agung. Yakni sesuai dengan kedudukannya sebagai pewaris para nabi. Sifatnya juga adalah bayangan akhlak Nabi. Yang mana Nabi kita itu seorang yang berakhlak agung. Ini disahkan sendiri oleh ALLAH SWT.
Firman-Nya:
Sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung. (Al Qalam: 4)
Untuk mengukur akhlak ulama yang haq, diperturunkan kayu ukurnya iaitu sifat-sifat yang penting bagi Rasulullah. Di antara akhlak-akhlak yang agung yang ada pada peribadi Nabi kita itu ialah:
  1. Sangat berani dalam mempertahankan agama ALLAH.
  2. Tidak pernah rehat-rehat dalam perjuangan fisabilillah.
  3. Sangat pemurah dan berkorban habis-habisan di jalan ALLAH.
  4. Ibadah sembahyangnya terlalu banyak, sampai bengkak-bengkak kakinya.
  5. Pengasih penyayangnya pada semua Mukmin sangat terserlah.
  6. Sangat merendah diri sekalipun pada serendah-rendah manusia.
  7. Terlalu inginkan keselamatan bagi umatnya dan sangat susahkan kesusahan umatnya.
  8. Terlalu sabar dan berlapang dada dengan ragam manusia.
  9. Sangat memaafkan dan suka meminta maaf.
  10. Bersopan santun, lemah lembut dan sangat pemalu. 
  11. Hidupnya begitu zuhud sekali, wafat tidak meninggalkan apa-apa harta. Akhlaknya dengan ALLAH tiada tandingannya. Keyakinannya, cintanya, takutnya, syukurnya, sabarnya, redhanya, tawakkalnya, rindunya dan segala-galanya terlalulah agung dan penuh kehambaan.
Itulah sifat Rasulullah SAW. Akhlaknya terlalu agung hingga dengan akhlak itulah baginda berjaya menawan hati manusia untuk tunduk pada ALLAH. Sebab itu para pewaris baginda tentunya memiliki akhlak yang agung juga yakni bayangan akhlak Rasulullah. Barulah ulama akan dapat menawan hati manusia. Supaya manusia itu dapat diajak sama-sama melaksanakan kerja ALLAH. Tanpa akhlak mulia
manusia akan benci dan mereka tidak pandang lagi ilmu yang tinggi (kalaupun ada). Waktu itu kalaupun orang dengar cakap kita, tapi mereka tidak akan taat. Jadi akhlak mulia mesti diusaha dapatkan. Memang tidak mungkin
kita dapat jadi betul-betul berakhlak macam akhlak Nabi, tapi usaha menirunya amat penting sekali. 

Di antara akhlak yang patut dimiliki oleh ulama kalaupun tidak dapat benar-benar meniru Rasulullah ialah seperti berikut:


1. Segala usahanya diniatkan kerana ALLAH. Dengan kata lain, hidupnya benar-benar untuk ALLAH.

2. Hatinya begitu dekat dengan ALLAH. Jadi dia cukup kenal ALLAH dan berakhlak sekali dengan-Nya. Di antara akhlak-akhlak dengan ALLAH ialah:

a. Takut dengan ALLAH terutamanya kalau terbuat dosa.
b. Sering bersyukur yakni apabila terkenangkan nikmat-nikmat
ALLAH yang dilimpahkan padanya.
c. Sangat merendah dan menghina diri dengan
ALLAH. Maka selalu berlindung dengan ALLAH dari kejahatan nafsu dan dari ilmu yang tidak bermanfaat.
d. Sabar dan redha dengan
ALLAH terhadap ujian-ujian yang ditimpakan.

e. Selalu menghambakan diri dengan melakukan berbagai-bagai ibadah tambahan untuk ALLAH seperti sembahyang sunat, qiyamullail, baca Quran, wirid, zikir, selawat, puasa sunat dan lain-lain lagi.

3. Ilmu yang ada itu dituntut semata-mata kerana ALLAH dengan maksud mengamalkannya. Bila dia mengajar, juga dengan niat kerana ALLAH. Ilmunya tidak digunakan untuk mencari kedudukan atau untuk mendapat upah. Tidak juga untuk tunai hajat.

4. Bila bertambah ilmunya, bertambah tawadhuk dan lemah lembutnya. Dalam majlis banyak berdiam terhadap perkara-perkara yang tidak sesuai dan tidak bermanfaat. Sikap demikian membuatkan orang lain rindu untuk mendengar pandangannya.

5. Bermuzakarah adalah untuk cari kebenaran bukannya mencari kemenangan. Atas dasar itu, dia senang hati kalau kebenaran itu datang dari orang lain dan berdukacita kalau orang lain itu buat silap dalam majlis itu.

6. Dengan sesama ulama digauli penuh beradab. Bila bertanya penuh khduk. Pertanyaannya kepada orang alim ialah tentang ALLAH dan hal yang bersangkutan dengan-Nya. Bila terasa dapat tarbiah dan dapat faedah yang banyak, tidak lupa berterima kasih. Yang mendukacitakannya ialah kalau tidak sempat mendengar masalah ilmu.

7. Jika mengendalikan majlis ilmu, dibaiki pergaulan dengan orang semajlis. Berlemah lembut pada yang bertanya. Yakni tidak berkasar dan tidak herdik atau tidak caci-cerca. Tegasnya, tidak buatkan orang malu. Kalau yang bertanya itu suka bermujadalah dan suka menunjuk-nunjuk pandai, ditinggalkan saja. Tidak dilayan mujadalah. Tapi tidak pula menyakiti orang yang bodoh itu.

8. Terhadap soalan-soalan yang dapat dijawab, dijawabnya dengan bersandarkan pada Al Quran, Hadis dan ijmak ulama. Terhadap hal-hal yang ikhtilaf, dibenarkan masingmasing berijtihad. Manakala soalan yang tidak dapat dijawab dikatakan, Wallahu a'lam.

9. Suka memberi ilmu kepada orang yang mahu mengamalkannya sekalipun pada fakir miskin. Untuk itu dia merendah diri pada fakir miskin dan orang soleh. Supaya ilmunya dapat dimanfaatkan pada mereka. Tapi pada yang enggan, tidaklah dia memaksa.

10. Jika dia sudah terkenal dan masyhur dengan izin ALLAH, hingga orang ramai sudah berhajat padanya, maka ia menerimanya dengan tawadhuk dan lemah lembut.

11. Berjalan di muka bumi dengan tenang, lemah lembut dan berwibawa. Kalau orang jahil menegurnya dengan biadab atau memfitnah atau menghina, dia tidak menjawab. Bila dimarah juga tidak menjawab. Sangat mengelak mujadalah atau membela diri sekalipun ia benar. Apalagi kalau yang menyusahkannya itu golongan ulama juga.

12. Bila membaca Al Quran atau Hadis, sangat mengambil berat untuk memahami dan mengamalkan perjalanan Rasulullah itu. Yakni sangat beradab dengan ilmu. Sangat mempertahankan, memperjuangkan hak-hak ALLAH dan
Rasul. Sanggup berkorban dan terkorban dalam perjuangan.


13. Peribadinya indah dan suci terhias dengan akhlak mulia. Selamat dari penyakit nafsu bangga diri, hasad dengki, dendam, bersikap dungu, kasar dan keras, menekan, melaknat, mengumpat, memaki dan lain-lain lagi.

14. Bergaul dengan kawan-kawan adalah untuk membantu dalam mentaati Tuhan dan mencegah apa yang dibenci oleh Tuhan. Dengan orang-orang jahat pun, berakhlak baik.

15. Di antara akhlak baik yang lain ialah baik sangka, warak, khusyuk dan selalu menangisi persoalan Akhirat.
Cukuplah sebanyak itu sifat-sifat ulama secara umum untuk perhatian kita. Supaya kita tahu memilih ulama yang hendak kita ambil didikan dan pimpinannya. Sedangkan kalau hendak didetailkan setiap gerak-gerik mereka, makan minum, tidur baring, pakaian, hiburan, pergaulan dengan kawan, dengan keluarga, dengan orang besar, dan seluruh jadual hidup mereka, bab ini akan menjadi terlalu panjang.
Cuma perlu juga diingatkan tentang sifat-sifat yang tidak sepatutnya ada pada ulama, yang akan merosakkan imej ulama itu sendiri sekaligus merosakkannya. Secara umum ia adalah kebalikan daripada sifat ulama itu. Biar saya sebut yang penting-pentingnya sahaja sebagai contohnya:
  1. Ulama tidak mengidap penyakit gila dunia dan takut mati. Kalau sudah terkena, ia akan turut menjadi mangsa keronyokan Yahudi dan nasrani. Yakni jadi sama saja dengan orang-orang awam yang berjuang untuk dunia semata-mata. Walhal tempoh hidup di dunia ini terlalu pendek dibandingkan dengan panjangnya hidup di Akhirat.
  2. Ulama tidak sombong dan tidak hasad dengki. Supaya orang senang dengannya dan suka mendekatinya untuk dapatkan ilmu, didikan dan nasihat yang berguna.
  3. Ulama tidak mengasingkan diri dari masyarakat. Mereka hidup di tengah-tengah masyarakat supaya ilmu ALLAH dapat disampaikan, di samping mendidik mereka untuk melaksanakan ilmu itu.
  4. Ulama mesti kelihatan lebih berakhlak, lebih zuhud, lebih bersih, kemas, lebih berwibawa, lebih tenang dan bahagia dari orang lain. Barulah orang yakin dan rela mengikutinya. Begitu juga dari segi identitinya pada cara hidupnya, pergaulannya, pakaiannya, makan minumnya dan lain-lain, mesti lain dari orang lain. Yakni mendekati Sunnah Rasulullah SAW. Barulah orang akan hormat dan mendengar kata-katanya. Ulama jangan rasa inferiority complex kerana menjadi ulama, lalu cuba menggunakan topeng untuk menyorokkan dirinya itu.
Demikianlah, seorang ulama itu adalah peribadi contoh yang mendapat perhatian istimewa dari masyarakat. Ulama disegani, disayangi, diikuti dan dipatuhi. Walaupun ia bukan pemimpin negara, namun kewujudannya begitu berpengaruh. Hingga pemimpin pun segan dan belajar serta meminta pandangannya dalam urusan agama. Hakikatnya ulama ialah pemerintah di balik tabir dan pemimpin di hati rakyat. Itulah ulama, dan bertuah sekali siapa yang dapat mencapainya.

Walau bagaimanapun ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW selalu tidak disenangi oleh ulama rasmi atau ulama suk kerana mereka berpengaruh dan banyak pengikutnya. Maka dengan sebab itulah ulama rasmi atau ulama suk selalu tercabar. Mereka pun hasad dengki terhadap ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW itu.

 Oleh= Tuan Punya Zaman