Tuesday 16 October 2012

MATA ZOHIR DAN MATA BATIN...

 Ketahuilah dalam diri manusia  itu ada dua mata, iaitu pertama mata lahir, dan kedua mata batin.

MATA LAHIR

Ia adalah mata kepala atau mata fizikal yang kebiasaannya pada manusia ada dua biji. Mengikut ahli biologi, biji mata ini berbentuk bulat. Ada mata putih dan mata hitam. Mata hitam atau anak mata ini terdapat kanta di dalamnya. Kanta inilah yang berfungsi menangkap apa saja objek lahir yang ada di hadapannya sehingga menghasilkan arca-arca (gambar-gambar) yang dapat dilihat oleh mata. Objek-objek yang dapat dilihat oleh mata lahir ini seperti jenis insan, jenis haiwan, jenis jamadat (batu, besi, pasir), jenis nabatat (tumbuhan), jenis cairan dan lain-lain lagi.

Kekuatan pandangan mata lahir ini boleh dikategori kepada empat peringkat:

1. Pandangan yang tajam atau luar biasa

Kuasa mata ini mampu memandang atau melihat bendabenda lahir yang jauh. Atau mampu melihat bendabenda halus tanpa menggunakan alat-alat saintifik seperti mikroskop, teropong dan sebagainya. Ini mungkin terdapat hanya seorang dalam sejuta.

2. Pandangan yang biasa

Ini berlaku pada kebanyakan orang. Yakni mampu melihat benda-benda lahir dari jarak yang sederhana jauhnya. Atau tidak mampu memandang benda atau objek yang terlalu jauh. Atau ia tidak mampu melihat benda-benda lahir yang halus seperti sel, kuman dan lain-lain lagi tanpa dibantu dengan mikroskop dan lain-lain alat-alat saintifik.

3. Pandangan yang rosak atau kabur

Ia terbahagi kepada dua iaitu kabur kuat dan kabur sedikit atau kabur biasa. Berkemungkinan berlakunya kerosakan mata ini kerana diliputi selaput nipis atau tebal. Jadi kekuatan pandangannya samar-samar atau kabur. Dia tahu ada benda (objek) di hadapannya tetapi tidak jelas atau tidak tahu dengan tepat apakah jenis objek itu. Kecuali jika dibantu dengan cermin mata, barulah penglihatannya nampak jelas objek di hadapannya.

4. Pandangan yang buta

Ada hal-hal yang terjadi yang menyebabkan mata ini buta, tidak nampak langsung objek yang ada di hadapannya. Mata ini tidak boleh berperanan atau berfungsi langsung mungkin kerana beberapa sebab: – biji mata sudah pecah – mungkin kerana tercucuk benda-benda tajam – mungkin tersiram asid atau racun – mungkin ditimpa penyakit ketumbuhan

Adapun MATA HATI PULA:


Mata hati atau mata rohaniah. Ia bersifat maknawiah atau abstrak. Yakni hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Dilihat tidak ada, tetapi terasa adanya. Fungsinya sangat berbeza dengan mata lahir yang hanya mampu melihat objek-objek lahir saja itu. Mata batin ini berkemampuan melihat benda-benda yang batin atau benda-benda yang ghaib atau benda-benda maknawiah seperti alam roh, alam malakut, alam jin, alam Barzakh, alam Akhirat, Loh Mahfuz, mampu menampung ilmu wahyu, ilmu laduni atau ilmu ilham hatta mampu tajalli terus dengan ALLAH SWT secara laisakamislihi syaik ( – tidak seumpama- Nya bagi sesuatu) dan lain-lain lagi dengan izin ALLAH. Mengikut kaedah kekuatan mata lahir tadi yang terbahagi kepada empat itu, saya mentafsirkan kekuatan mata batin juga terbahagi kepada empat kategori iaitu:

1. Pandangan mata hati yang tajam atau luar biasa. Ini hanya dimiliki oleh para rasul dan para nabi. Mata hati mereka mampu melihat alam-alam ghaib tadi dengan izin ALLAH Mampu menampung ilmu wahyu dan sesetengah mereka dapat tajalli terus dengan ALLAH Azzawajalla, yang tidak dapat digambarkan secara material atau secara makhluk atau benda.

2. Kekuatan pandangan mata hati biasa. Ini hanya dimiliki oleh para wali atau orang yang bertaqwa yang mata hati mereka tembus, dapat melihat alam-alam ghaib dan dapat menampung ilmu laduni dengan izin ALLAH. Walau bagaimanapun kekuatan mata hati para wali ini adalah lebih rendah daripada mata hati para rasul dan nabi-nabi.

3. Pandangan mata hati yang rosak (kabur biasa dan kabur kuat). a. Kabur biasa Ini mata hati orang-orang soleh yang walaupun mereka tidak mampu melihat alam-alam ghaib tetapi diberi keyakinan dan keteguhan hati tentang persoalan iman dan persoalan ghaib. Kalau ada pun golongan ini yang dapat melihat alam ghaib atau menangkap alam rohaniah atau dapat ilmu laduni, itu terlalu sedikit atau sekali-sekala. Mungkin ia dibantu oleh berkat seseorang seperti berkat gurunya. b. Kabur kuat (hampir buta) Ini mata hati orang mukmin ‘asi atau mukmin yang derhaka atau fasik atau zalim. Mata hati ini sudah ada hijab, tidak dapat melihat alam ghaib dan keyakinan tentang alam ghaib pun tidak begitu padu, sudah samar-samar tetapi tidak menolaknya.

4. Pandangan mata hati yang buta. Ia langsung tidak nampak alam ghaib. Dan tidak ada keyakinan langsung tentang alam kerohanian dan alam ghaib yang tepat. Ini dimiliki oleh orang kafir atau orang munafik.

 Mata lahir di peringkat 1 dan 2 ini adalah mata yang normal. Ertinya tidak sakit. Manakala mata lahir di peringkat 3 dan 4 adalah mata yang sakit. Oleh itu terpaksalah memakai cermin mata untuk dapat melihat dengan jelas. Boleh jadi juga tidak nampak terus walaupun dibantu dengan alat apa sekalipun. Mata lahir yang tidak sakit, dia dapat menangkap dengan baik dan jelas objekobjek yang ada di hadapannya. Sedangkan kalau ia sakit atau buta, dia tidak dapat menangkap lagi objek-objek yang ada di hadapannya.

Bagaimana pula dengan mata batin? Kaedah yang berlaku pada mata lahir ini berlaku juga pada mata batin. Mata batin ini kalau tidak sakit atau tidak berpenyakit, ia dapat menangkap objek-objek maknawiah atau yang berbentuk rohaniah yang ALLAH hadapkan padanya dengan baik. Kalau ia tidak sakit, ia bersih dan tidak berselaput atau istilah syariatnya, ia tidak ada hijab.

Apabila hati itu bersih, ia macam cermin yang bersih. Ia dapat menangkap apa saja objek yang ada di hadapannya dengan baik dan jelas. Kalau cermin itu makin bersih kerana rajin menggilapnya maka makin bertambah jelaslah gambar-gambar (arca atau imej) yang ada di hadapannya. Kalau ia terlalu bersih, kekuatan mata hati macam cermin yang digilap dihadapkan setentang dengan Loh Mahfuz; yakni tempat segala suratan takdir ALLAH tercatat di sana sama ada yang sudah berlaku, yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Semua hal ada di sana tanpa tertinggal satu pun. Bagi hati yang terlalu bersih seperti hati para rasul dan nabi-nabi itu, kekuatan mata hati mereka itu mampu melihat atau menangkap gambaran (objek maknawiah atau rohaniah) yang ada di Loh Mahfuz dengan izin ALLAH SWT. Hatta mereka dapat terus tajalli dengan ALLAH Al Khalik dengan secara ‘laisakamislihi syaik’.

Taraf yang di bawah ini ialah hati para wali iaitu mempunyai kekuatan mata hati di peringkat kedua. Yakni mata hati tembus yang dapat melihat alam ghaib. Mungkin dapat melihat alam roh atau alam jin atau alam malaikat, alam Barzakh atau dapat membaca hati manusia atau diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin ALLAH. Itulah yang dikatakan kasyaf. Jika berlaku kepada rasul dan nabi, ia dikatakan sebagai mukjizat maknawiah. Tetapi bila berlaku pada wali-wali, ia dianggap sebagai karamah maknawiah.

Bagaimana hati boleh melihat alam batin atau maknawiah atau alam bukan material itu? Umpama burung, hati terkurung dalam sangkar badan. Oleh kerana sangkar itu kuat dan berat, maka burung terpaksa terkurung dalam sangkar yang sempit dan menyeksakan itu. Sempit gelanggangnya, terbatas juga penglihatannya. Iaitu sekitar dalam sangkar atau di luar sangkar yang jaraknya hanya beberapa depa saja.

Walhal kalau burung itu besar dan kuat, tentu saja dia dapat terbangkan sangkar tersebut. Yakni kekuatan sangkar itu dapat dikalahkannya. Maka dibawalah sangkar tersebut terbang ke merata-rata tempat, sekadar yang termampu. Padahal waktu itu dia masih berada di dalam sangkar. Tetapi sekurang-kurangnya penglihatan, pandangan dan pengalamannya sudah jauh. Bukan sekadar sekitar jarak dua tiga depa saja. Penglihatannya seluas mana dan sejauh mana kemampuannya membawa sangkar itu.

Paling hebat kalau burung itu mampu pecahkan sangkar. Tidak terkurung dan terikat lagi. Di waktu itu ia bebas terbang ke mana saja. Boleh pergi ke jarak yang lebih jauh lagi. Ikut saja kemahuan hati. Tidak ada halangan apa-apa lagi. Dapat terbang sebebas-bebasnya seperti burung-burung yang lain. Atau boleh terbang ke tempat yang burung lain tidak boleh pergi. Tentulah pandangan dan penglihatannya juga makin jauh. Tentu sekali sangat berbeza dari alam sangkar yang sempit sebelumnya.

Demikianlah hati, kalau ia gagah, kuat dan teguh (kerana terlalu bersih), ia mampu menerobos keluar daripada sangkar badan dan bebas terbang ke mana saja ia suka. Atau kalau dia tidak terlalu kuat mungkin tidak dapat bebas daripada sangkar badan tetapi mampu terbangkan badan secara rohaniah. Macam burung yang dapat terbangkan sangkar tadi. Ertinya di waktu itu dia terkeluar daripada pengaruh benda (material). Pengaruh itulah yang menjadi penghalang besar selama ini. Walhal bila pengaruh itu tidak ada lagi, dia cukup bebas, merdeka, boleh berlegar-legar terbang ke mana saja. Sehingga dapat melihat alam yang selama ini bukan alamnya iaitu alam ghaib atau alam rohaniah. Maka tersingkaplah alam ghaib yang penuh rahsia itu.

Kalau burung yang kecil dan lemah terkurung selama-lamanya dalam sangkar, maka hati yang lemah juga akan terkurung selama-lamanya dalam jasad. Roh dan hati yang lemah tidak dapat mengatasi jasad. Pengaruh materiallah yang melemahkan hati. Itulah penyebab utama hati terkurung dan terpenjara. Akhirnya hati itu jadi kabur dan buta. Maka terhijablah ia selama-lamanya daripada melihat alam rohaniah atau alam ghaib.

Bagaimanakah proses terhijabnya mata hati ini? Proses yang berlaku pada mata lahir jadi rosak atau buta ialah berpunca daripada penyakit dan sakit, hingga berselaput dan tidak boleh melihat objek-objek yang ada di hadapannya. Proses atau kaedah yang sama juga berlaku pada mata batin. Mata batin juga boleh rosak atau buta disebabkan penyakit-penyakit batin. Inilah yang jadi selaput atau hijab sehingga tidak dapat melihat alam rohaniah atau alam ghaib serta tidak dapat menangkap sesuatu yang bersifat rohaniah.

Hijab-hijab hati antaranya disebabkan oleh:

Penyakit syirik jali atau kekufuran atau kemunafikan.
Penyakit syirik khafi iaitu riyak, ujub, sombong, sum‘ah, pemarah, pendendam, bakhil, penakut, cinta pangkat, cinta nama dan lain-lain lagi.
Penyakit cinta dunia dalam semua hal. Baik yang halal, haram, makruh dan syubhat.
Penyakit cinta dunia yang harus atau halal sahaja.

Jadi hati boleh dikategorikan kepada empat peringkat:

PERTAMA: Hati para rasul, nabi-nabi dan wali-wali ALLAH

Hati mereka terlalu bersih. Tidak terlibat langsung dengan penyakit-penyakit hati yang menghijabkan. Pada para rasul dan nabi-nabi, ALLAH perlihatkan alam ghaib, alam malakut, alam Barzakh, alam jabarut, alam Akhirat, alam jin, Loh Mahfuz dan lain-lain lagi.

Mata hati mereka mampu menangkap benda-benda maknawiah iaitu ilmu yang bersifat wahyu. Yakni ilmu yang jatuh ke hati secara direct daripada ALLAH. Ini adalah anugerah-Nya atau wahbiah yang ianya didapati tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau tanpa berguru. Kalau ada perantaraan pun, ianya daripada malaikat. Ini hati peringkat pertama iaitu hati para rasul dan nabi-nabi. Sementara hati wali-wali berada di bawah sedikit daripada hati para rasul dan para nabi ini. Mereka juga dapat menangkap sesuatu yang berbentuk maknawiah seperti ilham atau ilmu laduni.

KEDUA: Hati orang soleh

Hati mereka ini sedikit terhijab kerana tersangkut dengan hijab keempat iaitu terpaut dengan dunia yang harus atau halal sahaja. Walhal mereka tidak terhijab dengan hijab-hijab lain. Walau bagaimanapun mata hati mereka masih bersih daripada kekufuran, bersih daripada kemunafikan, bersih daripada sifatsifat mazmumah serta terlepas daripada cinta dunia yang haram, makruh dan syubhat. Tahap hati ini mungkin sekali-sekala ALLAH perlihatkan juga alam ghaib. Atau mungkin dapat menangkap objek-objek (benda-benda) yang bersifat rohaniah atau maknawiah iaitu ilmu yang bersifat ilham atau ilmu laduni. Yakni ilmu yang terus jatuh ke hati, yang datang terus daripada ALLAH secara wahbiah. Mendapat ilmu tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar dan tanpa berguru. Atau ia juga diberi rasa hati atau gerakan hati yang tepat dan benar, yang disebut juga sebagai ilmu firasat. Rasulullah SAW bersabda dalam satu Hadis Qudsi:
Maksudnya: “Namun hamba-Ku itu sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan perkaraperkara yang sunat sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya untuk dia mendengar, dan penglihatannya untuk dia melihat.” (Riwayat Bukhari)

Bagi rasul dan nabi, ALLAH kurniakan ilmu wahbiah ini melalui perantaraan malaikat saja. Manakala pada wali-wali atau orang soleh, ilmu ilham ini diberi melalui perantaraan malaikat, rasul-rasul, nabi-nabi, wali atau jin-jin yang soleh.

KETIGA: Hati mukmin yang ‘asi atau yang derhaka

Mata hati mereka terhijab dengan penyakit nombor 2 dan nombor 3. Yakni hati yang cinta dunia dalam semua hal. Tidak kira halal, haram, makruh atau syubhat. Juga mereka masih mengekalkan sifat-sifat mazmumah. Walau bagaimanapun mereka terlepas daripada syirik dan kekufuran serta kemunafikan. Mata hati golongan ini sangat kabur macamlah cermin yang kotor disebabkan habuk, wap atau air. Ia akan gelap atau terus jadi kabur. Akibatnya benda-benda yang ditangkapnya juga jadi kabur dan samar. Tidak dapat menangkap alam ghaib atau alam maknawiah (ilmu laduni). Mereka bagaikan orang yang teraba-raba dalam gelap walhal matanya celik.

KEEMPAT: Hati orang kafir atau munafik

Mata hatinya terhijab dengan penyakit syirik jali iaitu kufur dan munafik. Atau terhijab dengan keempat-empat kategori di atas. Jadi hijabnya sangat tebal. Mata hati jadi buta, gelap dan tidak nampak apa-apa. Macam cermin yang terlalu tebal karatnya hingga menutupi seluruh cermin. Apa saja yang ada di hadapannya, tidak dapat ditangkap gambar (arca) itu. Oleh itu dia tidak nampak tentang alam ghaib, langsung tidak kenal tentang adanya Tuhan, 
ALLAH yang wujud itu. Seperti firman ALLAH SWT:
Maksudnya: “Dan barangsiapa buta (di dunia) ini akan buta pula di Akhirat dan terlebih sesat lagi dari jalan yang benar.” (Al Israk: 72)

Untuk golongan ini ALLAH berfirman:
Maksudnya: “Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah ALLAH penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.” (Al Baqarah: 10) '

ALLAH tempelak lagi mereka ini:
Maksudnya: “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang ada di dalam dada.” (Al Hajj: 46)

Kini kita telah sama-sama mengenali hati rasul dan nabi, hati orang soleh, hati orang mukmin yang asi, hati orang munafik dan hati orang kafir. Kita juga sudah kenali hati dan mata hati serta peranannya. Ditegaskan sekali lagi, kalau hati itu bersih, ia akan menjadi tempat jatuhnya pandangan ALLAH. Hati itu ibarat wadah. Macamlah kita ada wadah atau bekas. Wadah yang kotor macam pinggan kotor. Mana mungkin kita isi makanan yang sedap di dalamnya? Kita tidak akan tergamak untuk letakkan barang yang sedap atau benda-benda yang bersih dan berharga itu ke dalam wadah atau bekas yang kotor. Hati sebagai wadah tempat jatuhnya pandangan ALLAH, tidak mungkin ALLAH hendak kurniakan barang berharga dan bernilai ke dalamnya jika ada kekotoran hati? Tentulah tidak. Kecuali sesudah dibersihkan dan betul-betul bersih, barulah ALLAH curahkan ke dalamnya barang yang terlalu bernilai itu yang berupa keyakinan, keimanan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, ilham, firasat dan lain-lain lagi.



Al Faqir Hamba.

Friday 12 October 2012

SIAPA ULAMA 2...

SIFAT atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri. Sifat yang baik adalah lambang baiknya orang itu. Manakala sifat yang buruk membuatkan buruknya seseorang itu, pada pandangan orang lain. Kadang-kadang nama dan kedudukan yang baik itu tidak bermakna lagi, kalau akhlaknya buruk. Seorang ustaz misalnya, akan dibenci orang kalau perangainya buruk.
Demikianlah bahawa nama ulama akan jadi hina kalau pemegang title itu tidak senonoh. Sebab itu untuk seseorang ulama itu mempertahankan kesucian namanya, sifat-sifat mereka mestilah sifat yang agung. Yakni sesuai dengan kedudukannya sebagai pewaris para nabi. Sifatnya juga adalah bayangan akhlak Nabi. Yang mana Nabi kita itu seorang yang berakhlak agung. Ini disahkan sendiri oleh ALLAH SWT.
Firman-Nya:
Sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung. (Al Qalam: 4)
Untuk mengukur akhlak ulama yang haq, diperturunkan kayu ukurnya iaitu sifat-sifat yang penting bagi Rasulullah. Di antara akhlak-akhlak yang agung yang ada pada peribadi Nabi kita itu ialah:
  1. Sangat berani dalam mempertahankan agama ALLAH.
  2. Tidak pernah rehat-rehat dalam perjuangan fisabilillah.
  3. Sangat pemurah dan berkorban habis-habisan di jalan ALLAH.
  4. Ibadah sembahyangnya terlalu banyak, sampai bengkak-bengkak kakinya.
  5. Pengasih penyayangnya pada semua Mukmin sangat terserlah.
  6. Sangat merendah diri sekalipun pada serendah-rendah manusia.
  7. Terlalu inginkan keselamatan bagi umatnya dan sangat susahkan kesusahan umatnya.
  8. Terlalu sabar dan berlapang dada dengan ragam manusia.
  9. Sangat memaafkan dan suka meminta maaf.
  10. Bersopan santun, lemah lembut dan sangat pemalu. 
  11. Hidupnya begitu zuhud sekali, wafat tidak meninggalkan apa-apa harta. Akhlaknya dengan ALLAH tiada tandingannya. Keyakinannya, cintanya, takutnya, syukurnya, sabarnya, redhanya, tawakkalnya, rindunya dan segala-galanya terlalulah agung dan penuh kehambaan.
Itulah sifat Rasulullah SAW. Akhlaknya terlalu agung hingga dengan akhlak itulah baginda berjaya menawan hati manusia untuk tunduk pada ALLAH. Sebab itu para pewaris baginda tentunya memiliki akhlak yang agung juga yakni bayangan akhlak Rasulullah. Barulah ulama akan dapat menawan hati manusia. Supaya manusia itu dapat diajak sama-sama melaksanakan kerja ALLAH. Tanpa akhlak mulia
manusia akan benci dan mereka tidak pandang lagi ilmu yang tinggi (kalaupun ada). Waktu itu kalaupun orang dengar cakap kita, tapi mereka tidak akan taat. Jadi akhlak mulia mesti diusaha dapatkan. Memang tidak mungkin
kita dapat jadi betul-betul berakhlak macam akhlak Nabi, tapi usaha menirunya amat penting sekali. 

Di antara akhlak yang patut dimiliki oleh ulama kalaupun tidak dapat benar-benar meniru Rasulullah ialah seperti berikut:


1. Segala usahanya diniatkan kerana ALLAH. Dengan kata lain, hidupnya benar-benar untuk ALLAH.

2. Hatinya begitu dekat dengan ALLAH. Jadi dia cukup kenal ALLAH dan berakhlak sekali dengan-Nya. Di antara akhlak-akhlak dengan ALLAH ialah:

a. Takut dengan ALLAH terutamanya kalau terbuat dosa.
b. Sering bersyukur yakni apabila terkenangkan nikmat-nikmat
ALLAH yang dilimpahkan padanya.
c. Sangat merendah dan menghina diri dengan
ALLAH. Maka selalu berlindung dengan ALLAH dari kejahatan nafsu dan dari ilmu yang tidak bermanfaat.
d. Sabar dan redha dengan
ALLAH terhadap ujian-ujian yang ditimpakan.

e. Selalu menghambakan diri dengan melakukan berbagai-bagai ibadah tambahan untuk ALLAH seperti sembahyang sunat, qiyamullail, baca Quran, wirid, zikir, selawat, puasa sunat dan lain-lain lagi.

3. Ilmu yang ada itu dituntut semata-mata kerana ALLAH dengan maksud mengamalkannya. Bila dia mengajar, juga dengan niat kerana ALLAH. Ilmunya tidak digunakan untuk mencari kedudukan atau untuk mendapat upah. Tidak juga untuk tunai hajat.

4. Bila bertambah ilmunya, bertambah tawadhuk dan lemah lembutnya. Dalam majlis banyak berdiam terhadap perkara-perkara yang tidak sesuai dan tidak bermanfaat. Sikap demikian membuatkan orang lain rindu untuk mendengar pandangannya.

5. Bermuzakarah adalah untuk cari kebenaran bukannya mencari kemenangan. Atas dasar itu, dia senang hati kalau kebenaran itu datang dari orang lain dan berdukacita kalau orang lain itu buat silap dalam majlis itu.

6. Dengan sesama ulama digauli penuh beradab. Bila bertanya penuh khduk. Pertanyaannya kepada orang alim ialah tentang ALLAH dan hal yang bersangkutan dengan-Nya. Bila terasa dapat tarbiah dan dapat faedah yang banyak, tidak lupa berterima kasih. Yang mendukacitakannya ialah kalau tidak sempat mendengar masalah ilmu.

7. Jika mengendalikan majlis ilmu, dibaiki pergaulan dengan orang semajlis. Berlemah lembut pada yang bertanya. Yakni tidak berkasar dan tidak herdik atau tidak caci-cerca. Tegasnya, tidak buatkan orang malu. Kalau yang bertanya itu suka bermujadalah dan suka menunjuk-nunjuk pandai, ditinggalkan saja. Tidak dilayan mujadalah. Tapi tidak pula menyakiti orang yang bodoh itu.

8. Terhadap soalan-soalan yang dapat dijawab, dijawabnya dengan bersandarkan pada Al Quran, Hadis dan ijmak ulama. Terhadap hal-hal yang ikhtilaf, dibenarkan masingmasing berijtihad. Manakala soalan yang tidak dapat dijawab dikatakan, Wallahu a'lam.

9. Suka memberi ilmu kepada orang yang mahu mengamalkannya sekalipun pada fakir miskin. Untuk itu dia merendah diri pada fakir miskin dan orang soleh. Supaya ilmunya dapat dimanfaatkan pada mereka. Tapi pada yang enggan, tidaklah dia memaksa.

10. Jika dia sudah terkenal dan masyhur dengan izin ALLAH, hingga orang ramai sudah berhajat padanya, maka ia menerimanya dengan tawadhuk dan lemah lembut.

11. Berjalan di muka bumi dengan tenang, lemah lembut dan berwibawa. Kalau orang jahil menegurnya dengan biadab atau memfitnah atau menghina, dia tidak menjawab. Bila dimarah juga tidak menjawab. Sangat mengelak mujadalah atau membela diri sekalipun ia benar. Apalagi kalau yang menyusahkannya itu golongan ulama juga.

12. Bila membaca Al Quran atau Hadis, sangat mengambil berat untuk memahami dan mengamalkan perjalanan Rasulullah itu. Yakni sangat beradab dengan ilmu. Sangat mempertahankan, memperjuangkan hak-hak ALLAH dan
Rasul. Sanggup berkorban dan terkorban dalam perjuangan.


13. Peribadinya indah dan suci terhias dengan akhlak mulia. Selamat dari penyakit nafsu bangga diri, hasad dengki, dendam, bersikap dungu, kasar dan keras, menekan, melaknat, mengumpat, memaki dan lain-lain lagi.

14. Bergaul dengan kawan-kawan adalah untuk membantu dalam mentaati Tuhan dan mencegah apa yang dibenci oleh Tuhan. Dengan orang-orang jahat pun, berakhlak baik.

15. Di antara akhlak baik yang lain ialah baik sangka, warak, khusyuk dan selalu menangisi persoalan Akhirat.
Cukuplah sebanyak itu sifat-sifat ulama secara umum untuk perhatian kita. Supaya kita tahu memilih ulama yang hendak kita ambil didikan dan pimpinannya. Sedangkan kalau hendak didetailkan setiap gerak-gerik mereka, makan minum, tidur baring, pakaian, hiburan, pergaulan dengan kawan, dengan keluarga, dengan orang besar, dan seluruh jadual hidup mereka, bab ini akan menjadi terlalu panjang.
Cuma perlu juga diingatkan tentang sifat-sifat yang tidak sepatutnya ada pada ulama, yang akan merosakkan imej ulama itu sendiri sekaligus merosakkannya. Secara umum ia adalah kebalikan daripada sifat ulama itu. Biar saya sebut yang penting-pentingnya sahaja sebagai contohnya:
  1. Ulama tidak mengidap penyakit gila dunia dan takut mati. Kalau sudah terkena, ia akan turut menjadi mangsa keronyokan Yahudi dan nasrani. Yakni jadi sama saja dengan orang-orang awam yang berjuang untuk dunia semata-mata. Walhal tempoh hidup di dunia ini terlalu pendek dibandingkan dengan panjangnya hidup di Akhirat.
  2. Ulama tidak sombong dan tidak hasad dengki. Supaya orang senang dengannya dan suka mendekatinya untuk dapatkan ilmu, didikan dan nasihat yang berguna.
  3. Ulama tidak mengasingkan diri dari masyarakat. Mereka hidup di tengah-tengah masyarakat supaya ilmu ALLAH dapat disampaikan, di samping mendidik mereka untuk melaksanakan ilmu itu.
  4. Ulama mesti kelihatan lebih berakhlak, lebih zuhud, lebih bersih, kemas, lebih berwibawa, lebih tenang dan bahagia dari orang lain. Barulah orang yakin dan rela mengikutinya. Begitu juga dari segi identitinya pada cara hidupnya, pergaulannya, pakaiannya, makan minumnya dan lain-lain, mesti lain dari orang lain. Yakni mendekati Sunnah Rasulullah SAW. Barulah orang akan hormat dan mendengar kata-katanya. Ulama jangan rasa inferiority complex kerana menjadi ulama, lalu cuba menggunakan topeng untuk menyorokkan dirinya itu.
Demikianlah, seorang ulama itu adalah peribadi contoh yang mendapat perhatian istimewa dari masyarakat. Ulama disegani, disayangi, diikuti dan dipatuhi. Walaupun ia bukan pemimpin negara, namun kewujudannya begitu berpengaruh. Hingga pemimpin pun segan dan belajar serta meminta pandangannya dalam urusan agama. Hakikatnya ulama ialah pemerintah di balik tabir dan pemimpin di hati rakyat. Itulah ulama, dan bertuah sekali siapa yang dapat mencapainya.

Walau bagaimanapun ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW selalu tidak disenangi oleh ulama rasmi atau ulama suk kerana mereka berpengaruh dan banyak pengikutnya. Maka dengan sebab itulah ulama rasmi atau ulama suk selalu tercabar. Mereka pun hasad dengki terhadap ulama yang mendekati Sunnah Rasulullah SAW itu.

 Oleh= Tuan Punya Zaman

SIAPA ULAMA...

PERKATAAN ulama itu adalah satu istilah dalam bahasa Arab. Ia adalah perkataan jamak (plural), yang berasal dari perkataan tunggalnya 'alimun. Makna 'alimun ialah 'seorang alim' atau 'orang pandai'. Maka ulama tentulah bermakna 'orang-orang alim'. Boleh juga dikatakan ulama itu ialah para ilmuan atau para cerdik pandai.


Kalau mengikut ertinya dari segi bahasa, ulama itu ialah orang-orang alim dalam apa saja bidang ilmu. Sama ada ilmu dunia atau ilmu Akhirat; ilmu baik atau ilmu jahat. Tidak kira sama ada ilmu itu diamalkan atau tidak. Orang-orang yang mempunyai ilmu di bidang ekonomi misalnya, maka menurut istilah Arab (bahasa), mereka disebut ulama. Demikian juga orang-orang yang mengetahui ilmu usuluddin, maka dari segi bahasa mereka itu adalah ulama.
Berdasarkan fahaman dan pengertian inilah kita sekarang memberi gelaran ulama itu kepada seseorang. Yakni siapa saja yang alim walau dalam bidang ilmu apa pun, dipanggil ulama. Mungkin tidak salah kalau itu disandarkan pada erti lahir dari perkataan ulama itu. Tapi cuba kita lihat dalam Al Quran bagaimana ALLAH menggunakan perkataan ulama itu. FirmanNya:
ALLAH mengangkat mereka yang beriman di kalangan kamu dan mereka yang diberi ilmu itu beberapa darjat. (Al Mujadalah: 11)

Sesungguhnya yang takutkan ALLAH di kalangan hamba-hamba- Nya ialah ulama, (Fathir: 28)
Kemudian Abu Darda' ada mengatakan:
Tidak dianggap seseorang itu alim sehinggalah dia beramal dengan ilmunya.
Berdasarkan ayat-ayat di atas, kita dapat melihat pengertian ulama yang diberikan oleh Islam. Ada perbezaan yang jelas dengan ertinya menurut bahasa lahir semata-mata.
Dalam ayat yang pertama, ALLAH mengatakan diangkat darjat orang-orang yang berilmu itu kerana mereka beriman. Dengan kata lain, orang beriman yang berilmu pengetahuan itu lebih tinggi darjatnya daripada orang beriman tapi kurang ilmu pengetahuannya. Dengan kata lain lagi, tingginya darjat ulama itu ialah kalau dia beriman. Orang yang berilmu pengetahuan tapi tidak beriman tidak diangkat darjatnya. Adapun orang-orang yang tidak beriman, kalau ilmunya tinggi dan beroleh kebesaran-kebesaran tertentu, itu bukannya darjat tapi istidraj. Darjat adalah anugerah ALLAH yang ada nilai dunia dan Akhirat, yang diberi hanya pada orang beriman. Tapi istidraj, ia merupakan pemberian bernilai keduniaan sematamata, yang diberi secara murka atau dengan tidak diredhaiNya.
Dalam ayat yang kedua pula, ALLAH dengan tegas mengatakan ulama ialah orang yang takut pada ALLAH. Kalau tidak takut pada ALLAH, ertinya bukan ulama. Dengan kata lain, sifat orang alim itu adalah takut pada ALLAH. Kalau orang alim tidak takut pada ALLAH, berdasarkan ayat di atas, dia bukanlah seorang ulama Tambahan pula ada juga ulama yang pernah berkata, "Tidak dianggap alim seseorang itu kecuali ia beramal dengan ilmunya."

Dengan hujah di atas, saya dapati ulama dalam pandangan Islam, ialah orang alim yang beriman, yang takutkan ALLAH dan beramal dengan ilmunya.
Itulah syarat-syarat yang mesti ada pada sesiapa yang menjadi ulama. Syarat pertamanya berilmu pengetahuan. ALLAH tidak nyatakan ilmu apa. Kerana sudah maklum ilmu apa yang boleh membuatkan manusia beriman dan bertaqwa. Yakni sebarang ilmu yang bersumberkan Al Quran dan Hadis, yang tunjangnya ialah tauhid dan aqidah. Misalnya ilmu tafsir, feqah, tasawuf, Hadis dan lain-lain lagi. ebaiknya alim dalam semua bidang tapi kalau alim dalam satu cabang ilmu saja pun cukup untuk disebut ulama. Misalnya, ulama tafsir.
Ilmu-ilmu sekular yang memisahkan ilmu dunia dengan ilmu mengenai ALLAH dan Akhirat itu biasanya tidak membawa manusia kepada beriman dan bertaqwa. Bahkan menjadikan manusia tidak kenal ALLAH dan prasangka dengan Islam, dengan Al Quran dan Hadis. Oleh itu berilmu pengetahuan yang dimaksudkan ialah alim tentang Al Quran dan Hadis, dan beriman dengannya. Kalau ada seorang saintis yang beriman dan bertaqwa hasil kajian sainsnya itu, maka boleh juga disebut ulama. Tetapi hal ini jarang terjadi. Maka perkara yang jarang terjadi tidaklah boleh dijadikan hukum. Di dalam kitab ia dikatakan (annadiir la hukma lahu) bermaksud yang jarang berlaku, tidak dijadikan hukum atau tidak diambil kira.
Ada juga berlaku dan memang banyak berlaku hari ini, orang yang tinggi ilmu pengetahuannya dalam hal Al Quran dan Hadis tetapi tidak beriman dan tidak takut pada ALLAH dan tidak beramal. Kita katakan tidak beriman kerana memang mereka tidak mengucap dua kalimah syahadat. Kita katakan tidak takut pada ALLAH kerana walaupun dia orang Islam tapi titah perintah ALLAH dilanggar membuta tuli. Larangan ALLAH dibuat dengar tak dengar saja. Sedangkan orang bertaqwa itu, orang yang beramal. Kerana bila takut pada ALLAH, orang akan beramal dengan perintah-perintah ALLAH. Mereka disebut ulama ul 'amilin.


Mengapa hal ini terjadi? Kerana ilmu agama itu sendiri sudah DISEKULARKAN. Yakni roh atau tunjang ilmu itu dibuang dari cabang-cabang ilmunya. Sehingga orang yang pandai dalam ilmu tafsir pun tidak kenal dan tidak takut pada ALLAH. Pakar Hadis tidak kenal dan tak cinta pada Rasulullah. Ahli feqah tidak kenal siapa yang empunya syariat itu. Ilmu usuluddin diambil pengertian lahir sahaja; tidak dibawa kepada hubungan hati dengan Zat Yang Maha Pencipta. Manakala ilmu tasawuf diselewengkan dari maksud asalnya. Sebab itu profesor tasawuf pun masih berhasad dengki, ego, riyak, sumaah dan lain-lain lagi. Ulama feqah pun terlibat dengan riba, pergaulan bebas, pendedahan aurat dan perkara-perkara haram yang lain. Ulama yang tidak bertaqwa, tidak beramal, mereka ini dalam Islam disebut ulama suk (jahat).


Dalam sistem pendidikan sekular ini, Yahudi bukan saja mengubah dasar ilmu pendidikan dalam bidang-bidang duniawi tapi dalam ilmu-ilmu agama pun sudah diselewengkan tujuan dan matlamat pelajaran dan pendidikan itu.
Maka jadilah lulusan-lulusan tinggi di bidang agama pun tidak ada beza dengan lulusan tinggi dalam bidang keduniaan sama ada di sudut makan minum, berpakaian, rumahtangga dan lain-lain lagi. Mereka tidak cukup syarat untuk dipanggil ulama. Sementelahan pula, iman dan taqwa itu bukan manusia yang dapat mengukurnya, kerana ia adalah urusan ALLAH. Maka lagi tidak layaklah kita mengaku diri termasuk golongan ulama. Atau mencalonkan diri untuk memegang jawatan-jawatan sebagai ulama atau menjadi anggota persatuan ulama.
Dalam Islam ulama bukan diukur dengan jawatan, pengakuan sijil dan degri (BA, MA dan PhD). Sukatan-sukatan itu dibuat oleh sistem sekular yang berasal daripada orang kafir terutama Yahudi. Sistem yang mengikat ilmu dengan taraf gaji dan jawatan. Yang mana pemberian jawatan ini biasa juga dibuat kerana tujuan politik, kerana hubungan keluarga, kawan atau kerana sikap yang selari dengan orang yang memberi pada kita. Sedikit sekali diberi kerana ilmu dan taqwanya. Sedangkan dalam sistem pendidikan Islam, ketinggian ilmu diukur pada taraf iman dan taqwa. Bukan untuk makan gaji dan jawatan tinggi, tapi untuk membanyakkan bakti, perjuangan dan pengorbanan fisabilillah.

Dalam Islam, ulamanya bukan dijanjikan kerja atau jawatan atau gaji dengan ilmunya. Kerana ulama tidak layak menjadi kuli atau pekerja dalam sistem tuan atau majikan. Tidak layak diarah-arahkan. Mereka bekerja sebagai tuan dalam sistem Tuhan. Bukannya orang suruhan dalam sistem tuan atau majikan. Kerja mereka, mereka sendiri yang tentukan. Yang tidak mesti diikat oleh sesiapa, oleh tempoh masa dan oleh peraturan pejabat. Biasanya seorang ulama besar itu jadi pencetus sistem, bukan terikat dengan sistem orang (yang tidak Islamik). Mereka benar-benar menjadi khalifah ALLAH walaupun tidak memerintah, apalagi kalau memerintah. Bekerja dengan ALLAH dan mengharap gaji dari ALLAH, sekalipun tidak salah mengusahakan pendapatan sendiri.
Sebesar-besar ulama sesudah Rasulullah ialah para Sahabat, para mujtahid, mujaddid, para fuqahak dan sufi-sufi besar. Mereka inilah sebenar-benar ulama. Kehidupan mereka bagaikan bintang-bintang di langit di sisi bulan purnama yang gemerlapan. Merekalah contoh dan ikutan. Kajilah sejarah mereka untuk melihat kehidupan ulama yang sepatutnya.
I
nilah pandangan saya tentang pengertian ulama menurut Islam. Saya rasa kalaupun tidak tepat, tapi tidak menyalahi dasar. Kalau ada sesiapa yang mahu menolak, saya pun tidak berkecil hati. Kerana persoalan ini bukan soal soreh dan qat'i atau perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama. Sesiapa pun boleh berijtihad menggunakan akal dan ilmu yang ALLAH beri padanya. Pada diri saya, inilah saja yang ALLAH berikan. Moga-moga ada kebenarannya dan ALLAH beri ganjaran-Nya.

WALLAHU A'LAM

 oleh Tuan Punya Zaman

Friday 5 October 2012

AKHIRAT vs DUNIA...


RAHASIA kejayaan Rasulullah SAW, Khulafa ur Rasyidin dan sekalian salafussoleh dapat memerintah dan memajukan tiga perempat dunia dengan jayanya ialah kerana mereka-cintakan AKHIRAT lebih dari cintakan dunia.


Kerana memberi tumpuan yang serius  kepada Akhiratlah maka mereka dapat menundukkan dunia. Dan kalaulah mereka tidak dapat mengutamakan Akhirat daripada dunia, nescaya mereka pun senasib dengan kita. Yakni bukan sahaja mereka tidak dapat menegakkan empayar, perintah satu negara pun tidak akan berjaya. Satu negeri pun gagal. Bahkan memerintah satu kampung pun tidak upaya. Kalau masalah dalam rumah pun tidak boleh diatasi, tidak selesai-selesai, apa lojiknya kita boleh selesaikan masalah yang lebih besar dari itu.

Sekali lagi dikatakan, berjayanya Rasulullah SAW dan para Sahabat mengIslamkan dunia adalah kerana mereka serius dalam menguruskan Akhirat. Proses itu berlaku begini:

Apabila yang diutamakan itu Akhirat, maka mereka tidak mengambil kepentingan-kepentingan duniawi untuk peribadi, keluarga dan klik-klik mereka. Sebab orang yang sangat memikirkan nasib di Akhirat, mereka sangat takut pada Hari Hisab di Padang Mahsyar nanti. Hari penggelidahan lahir batin oleh polis-polis Akhirat, iaitu para malaikat, terhadap setiap orang manusia tanpa kecuali. Yang mana pada hari itu, orang-orang kaya di dunia, yang menimbunkan kekayaan yang halal untuk diri dan keluarganya sahaja, akan tertahan lama di border. Manakala yang kumpul kekayaan secara haram, terus terjun ke Neraka. Sementara orang miskin terutamanya yang miskinnya itu disengajakan kerana harta bendanya digunakan untuk khidmat masyarakat, untuk jihad fisabilillah, untuk ALLAH dan Rasul, untuk pembangunan-pembangunan material demi tertegaknya tamadun Islam yang canggih, maka ia akan dibebaskan dengan mudah, untuk pergi ke Syurga. Dalam Hadis, Rasulullah ada berkata:
Terjemahannya: Orang miskin itu akan masuk ke Syurga 500 tahun sebelum orang kaya.
(Riwayat At Tarmizi)

Atas dasar itulah Rasulullah SAW dan para Sahabat. sangat merebut peluang ini. Mereka meminta agar mereka tetap dapat hidup seperti orang miskin, sekalipun mereka diberi seluruh kekayaan dunia. Sebab itu di waktu ¾ dunia sudah ada dalam tangan, mereka masih tetap dapat zuhud lagi dengan dunia. Dan dengan sebab itulah mereka dapat memerintah dengan jayanya.

Apabila setiap individu sanggup hidup macam orang miskin, kerana kckayaan mereka itu dikorbankan untuk kepentingan masyarakat, demi membangunkan hukum ALLAH, maka hasilnya masyarakat dapat melahirkan banyak projek pembangunan seperti sekolah, hospital, kilang-kilang dan lain-lain lagi. Dalam pada itu kerajaan yang adil pula akan menggunakan wang negara untuk projek-projek pembangunan masyarakat yang semua itu , akan memberi kemudahan pada rakyat. Maka rakyat akan mendapat keselesaan hidup serta kemudahan-kemudahan yang diperlukan. Jadilah negara itu penuh dengan pembangunan-pembangunan kepunyaan umat Islam dan rakyatnya hidup aman makmur. Proses inilah yang membawa kepada terbangunnya negara yang ALLAH kehendaki, iaitu:
Terjemahannya: Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan ALLAH. (Saba: 15)

Tanpa proses ini, negara dan masyarakat akan dikuasai oleh orang lain, dan rakyat hidup susah. Sebaliknya orang yang memerintah hidup senang-lenang. Keadaan ini boleh dilihat di Malaysia dan lain-lain negara umat Islam di seluruh dunia. Yang mana ekonomi negara dan masyarakat berada dalam tangan bangsa asing. Perojek-projek ekonomi yang besar-besar berada dalam tangan orang luar atau beberapa orang kapitalis Melayu, Cina dan India. Rakyat hidup ala kadar. Pemerintah hidup kaya-raya. Wakil rakyat pun lebih kaya dari sebelumnya. Yang miskin terlalu miskin. Yang kaya terlalu kaya. Keadilan yang sebenar tidak wujud. Keamanan yang sebenar tidak jadi realiti. Kemakmuran yang sebenar tidak terasa. Keampunan dari ALLAH tidak diperolehi hasilnya. Akhirnya di Akhirat masuk Neraka.

Sebab itu Islam meminta umatnya agar berjuang dan berkorban. Yang mana dengan kaedah itu, sistem ekonomi kapitalis akan terbunuh dengan sendirinya. Sayidina Abdul Rahman bin Auf  R.a berjaya menghalau kapitalis Yahudi dari Madinah, sekaligus membunuh sistem kapitalis itu, bukan dengan pergaduhan dan peperangan. Tetapi dengan membangunkan sistem ekonomi Islam di sebelah sistem kapitalis. Bila masyarakat memilih sistem Islam, dengan sendirinya sistem kapitalis terbunuh.

Dalam masyarakat yang mengamalkan cara hidup Islam, kemasukan wang kepada negara dan masyarakat cukup besar. Sebab pemerintah tidak ambil wang negara lebih dari keperluan. Mereka cuma ambil maasy yakni mengikut keperluan. Selebihnya untuk negara dan rakyat. Ini yang dapat dibuat oleh Rasulullah dan para Sahabat. Orang-orang kaya pula sangat kuat berkorban. Maka semua wang yang terkumpul digunakan untuk membangunkan kilang-kilang, perniagaan-perniagaan dan macam-macam perusahaan untuk rakyat. Sebab itu rakyat dapat hidup senang. Mungkin lebih senang dari pemimpin-pemimpin dan orang-orang besar mereka. Sebab itu masyarakat tidak buat masalah lagi. Dan jadilah negara itu negara yang benar-benar aman dan makmur.

Tetapi mana ada kerajaan yang mampu mengorbankan kekayaan mereka untuk rakyat. Hampir semua pemimpin yang naik, menjadi lebih kaya dari sebelumnya, sama ada dirancang atau tidak. Sebab dunia itu penipu, kata ALLAH. Pemimpin yang bercita-cita hendak menegakkan Islam pun dapat ditipunya. Apalagilah yang memang bercita-cita untuk dapatkan dunia. Lagi hebatlah tipuannya.

Oleh itu mari kita kaji semula cara hidup Rasulullah SAW dan salafussoleh supaya kita benar-benar terdidik dan cukup kuat untuk menghadapi dunia ini. Moga-moga kita selamat sebagaimana selamatnya Rasulullah dan para Sahabat dalam menghadapi dan menguruskan dunia ini.

Sikap mereka terhadap urusan dunia:

1. Rumah

Kalaulah Rasulullah SAW mahu, rumahnya boleh mengalahkan semua rumah raja-raja di dunia. Sebab baginda dengan doa sahaja boleh dapat apa yang dimahunya. Pasir pun boleh jadi emas. Gunung Uhud pernah bertukar menjadi emas hasil doa Rasulullah. Tetapi semua itu ditolaknya. Bila Rasulullah SAW tolak dunia, jangan kita kata, “Dia Nabi, bolehlah!” Baginda menolak itu bukan kerana dia Nabi. Yang mana kalau bukan Nabi, bolehlah baginda mengambilnya. Bukan begitu! Rasul itu contoh kita dalam segala hal. Rasulullah SAW menolak kekayaan adalah kerana baginda tidak mahu umatnya mengambil kekayaan untuk peribadi dan duniawi. Itulah maksudnya. Sekalipun baginda Rasul kekasih ALLAH, apa saja baginda boleh dapat, tetapi baginda tetap mahu hidup macam hamba. Itulah sikap pemimpin sejati. Yang boleh pun, tidak diambil, apalagi yang tak boleh. Sebab itu rumahnya betul-betul macam rumah seorang hamba kecil, sempit, berbumbung rendah, dibuat dari tanah dan pintunya dari kain guni.

2. Tempat tidur

Alas tidur Rasulullah SAW cumalah anyaman tikar daun kurma (macam tikar mengkuang). Bila bangun, berbekas urat-urat daun anyaman pada badan baginda yang mulia itu. Kebesaran baginda sebagai pemimpin dunia, yang namanya sampai hari ini dilaungkan di segenap pelosok dunia, di surau dan masjid, terkenal dan dicintai oleh dunia, tidak pun menghalang baginda untuk terus hidup seperti hamba yang lemah dan hina. Walhal kita baru jadi kerani sudah mahu bergaya, lagak macam tuan. Sudah rasa tidak layak hendak menjadi hamba. Apalagilah tuan-tuan besar kita itu. Memang takkan sudilah untuk mencemar kemuliaan seperti seorang hamba yang lemah lagi hina di sisi Tuhannya.

3. Makan dan makanan

Rasulullah memanglah makan. Tetapi seringkali juga baginda berlapar. Perutnya pernah diikat dengan batu untuk menahan kelaparan. Kerana makanannya diberikan pada orang lain. Apabila baginda makan, yakni makan hanya bila lapar dan berhenti makan sebelum kenyang, seringnya makanan baginda cuma susu, air dan kurma. Kiranya ada berlebih, baginda tidak buang. Pantang Rasulullah menghina pemberian ALLAH sekalipun sekecil-kecil barang. Baginda sangat sayang dan menjaga rezeki yang ALLAH kurniakan. Sebab itu kalau berlebih, cepat cepat dihantar ke rumah jiran yang perlu untuk dihabiskan. Baginda tidak menyimpan makanan di malam hari. Hidupnya bagaikan kais pagi makan pagi, kais petang makan petang.

Makan pula betul-betul macam hamba. Macam orang susah makan. Iaitu baki-baki kuah dan makanan dalam bekas makannya dijilat hingga licin, disapu bersih. Siti Fatimah AZ Zahra r.a puteri Rasulullah SAW, sangat kenal bekas makan Rasulullah kerana katanya begitu licin seolah-olah sudah berbasuh. Serbuk-serbuk makanan dikutip, kuah yang tumpah disapu dengan jari dan dijilatnya. Dan baginda tidak akan makan seorang diri, mesti secara jemaah.

4. Pakai dan Pakaian

Rasulullah SAW cuma ada sedikit pakaian. Itu pun jenis pakaian orang susah. Sesekali baginda pakai juga pakaian mahal yang dihadiahkan orang, bukan hasil usahanya sendiri. Baginda memakainya kerana menghormati pemberian hadiah dari orang itu. Tetapi lazimnya pakaiannya yang cantik, kemas dan bersih serta wangi itu adalah jenis pakaian murah.

5. Kenderaan

Sebagai hamba, baginda tidak rasa jijik untuk naik keledai. Tetapi baginda juga berkuda dan naik unta sesuai dengan keperluan perjalanan. Sementelahan pula, keperluan perhubungan yang jauh serta peruntukan-peruntukan perjuangan memang memerlukan kenderaan yang agak canggih. Misalnya, baginda menunggang kuda Sambrani, seekor kuda yang dihadiahkan kepadanya.

6. Harta Benda dan Wang Ringgit

Rasulullah SAW asalnya kaya dan berada. Kerana seluruh kekayaan isterinya Siti Khadijah diserahkan padanya. Tetapi sewaktu wafat, baginda tidak meninggalkan apa-apa harta dan Wang ringgit. Ertinya kekayaannya bukan untuk tumpuk harta dan simpan harta. Semuanya telah dikorbankan untuk jihad fisabilillah sebagai sumber pembangunan ummah.

Bila sudah berkorban sampai begitu sekali, apa jaminan masa depan anak-anak yang ditinggalkan? Persoalan ini tidak timbul sama sekali. Sebab setiap anggota masyarakat tentu mendapat pembelaan dari masyarakat yang beriman. Iaitu dari kerajaan dan masyarakat yang memerintah, menjaga dan mengawal anak buahnya dengan penuh kasih sayang dan tanggungjawab; yang cintakan ALLAH dan Akhirat lebih dari cintakan dunia dan segala kesenangan di dalamnya. Siapa yang hidup dalam jemaah Islam atau negara Islam pasti terbela. Dunia dan Akhirat. Bukan dunia sahaja dan bukan Akhirat sahaja.

Begitulah sikap Rasulullah terhadap dunia. Baginda seolah-olah tidak peduli sangat dengan urusan dunianya. Yakni rumahnya, pakaian, makan minum, tidur baring dan lain-lain urusan duniawi dan peribadi. Tetapi untuk Akhirat, baginda sangat serius. Baginda tidak main-main. Baginda sangat ambil berat dan bersungguh-sungguh.

Marilah kita lihat buktinya:

1. Perjuangan

Kita letakkan perjuangan sebagai perkara pertama dalam kerja-kerja Akhirat yang Rasulullah lakukan. Tujuannya ialah untuk menarik perhatian pembaca tentang pentingnya perjuangan ini. Di samping untuk menyatakan bahawa ia bukan urusan dunia tetapi adalah urusan Akhirat. Yang mana selama ini ramai menganggap perjuangan itu tidak penting dan merupakan kerja-kerja duniawi, bukan Ukhrawi.

Rasulullah SAW berjuang sepanjang umurnya. Berjuang untuk menegakkan kalimah ALLAH di muka bumi. Dengan kata lain, berjuang untuk meng-Islamkan dunia. Bahkan perjuangan itu menjadi cita-cita hidup matinya. Dan untuk itulah baginda dilantik jadi nabi dan Rasul. Sebab itu baginda sungguh serius dalam perjuangan. Demi menegakkan perintah ALLAH, baginda sanggup hadapi apa saja risiko. Sekalipun mati. Rasulullah pernah bertegas dengan bapa saudaranya:

Terjemahannya: Demi ALLAH wahai bapa saudaraku, sekulipun mereku meletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku supaya aku meninggalkan urusan ini nescaya aku tidak akan tinggalkannya, sehingga ALLAH memberi keputusannya.

Umur baginda habis untuk perjuangan. Harta benda habis untuk itu. Tenaga, fikiran, jiwa raga semuanya untuk jihad fisabilillah. Baginda jadi miskin, dihina, diburu, dikejar, diundang ke medan perang dan hampir-hampir mati ditetak. Semuanya dihadapi semata-mata mahu memperkenalkan ALLAH pada dunia serta menegakkan syariat-Nya. Begitulah bersungguh-sungguhnya baginda Rasulullah SAW dalam berjuang.

2. Mendidik

Usaha ini adalah satu dari cabang perjuangan yang penting. Ia juga urusan Akhirat. Rasulullah SAW siang malam, pagi petang, atau di mana saja, sentiasa mendidik umatnya. Tidak minta upah dan tidak cari kepentingan. Baginda lakukan itu semata-mata kerana sayangkan umat, agar mereka selamat dunia Akhirat. Baginda sangat serius menasihati, menegur, memandu dan menunjuk ajar siapa saja tanpa mengira pangkat atau darjat. Baginda pergi ke pasar, pergi ke Taif, pergi ke mana-mana sahaja, sekalipun di atas unta, untuk menyampaikan mesej Ilahi pada manusia. Hingga waktu sakit tenat dan hampir wafat pun baginda masih bercakap tentang nasib umat.

3. Berkorban

Perjuangan dan pendidikan tidak akan berjalan baik tanpa pengorbanan. Sebab itu Rasulullah sangat serius berkorban. Korban wang ringgit, harta benda, masa, tenaga, fikiran dan segala-galanya. Baginda pergi ke medan perang, di baris hadapan. Baginda ikut sama mengorek parit dan mengangkat batu dalam Perang Khandak. Baginda hidup bersama fakir miskin, janda dan anak yatim untuk menjadi pembela pada orang-orang susah itu. Bila dapat harta rampasan perang, baginda dahulukan ahli suffah dan masyarakat lainnya. Diri dan keluarga tidak dapat apa-apa. Orang berhutang, bagindalah yang membayar. Kalau ada masakan, mesti dihulurkan pada jiran, sekalipun kaki kambing. Pendeknya, untuk keselamatan ummah, baginda yang menanggung susah dan payahnya.

4. Akhlak

Baginda sangat serius menjaga akhlaknya. Ini juga soal Akhirat. Baginda memiliki akhlak yang agung, kata ALLAH. Ertinya ALLAH pun kagum dan memuji keupayaan Rasul-Nya dalam melayani ALLAH dan hamba-hamba ALLAH, dengan sebaik-baik akhlak. Kita lihat tiga contoh yang memperlihatkan agungnya akhlak Rasulullah:

a. Pemaaf

i. Ada seorang perempuan tua Yahudi yang selalu menyusahkan Rasulullah di perjalanan. Yakni dengan menabur duri dan najis di jalan yang dilalui oleh Rasulullah bila pergi berdakwah. Si tua itu sangat benci dengan Rasulullah. Tetapi satu hari ketika ia jatuh sakit, satu-satunya orang yang datang ziarah beliau ialah Rasulullah. Alangkah pemaafnya baginda. Bukan sahaja diziarah tetapi dicarikan ubat. Hingga di atas akhlak yang luar biasa itu, perempuan tua itu akhirnya memeluk Islam.

ii. Satu hari Rasulullah berjalan dengan memakai baju Arab Najran. Tiba-tiba seorang Arab Badwi menarik baju itu dan meminta diberikan kepadanya. Hampir-hampir luka leher Rasulullah kerana tarikan tersebut. Tetapi baginda memaafkan si Badwi tersebut. Bahkan baju itu dibuka dan dihadiahkan kepada si Badwi tadi.

b. Kasih Sayang

Kalau dua tiga hari Rasulullah tidak nampak salah seorang Sahabatnya atau tidak bertemu, nescaya akan ditanya dan dicari oleh baginda. Bagindalah yang akan ziarah ke rumah Sahabat tanpa rasa sombong. Baginda makan, sembahyang, dan duduk sama-sama dengan para Sahabat. Satu hari, ketika sedang mengadap hidangan makanan, datang seorang tua yang berkudis, hitam legam kulitnya, buruk rupanya dan berair pula kudisnya, datang meminta makanan. Rasulullah tanpa jijik dan dengan penuh tawadhuk, memegang tangan orang itu, dibawa ke sebelahnya untuk makan bersama-sama. Masya-ALLAH, agungnya akhlakmu ya Rasulullah.

c. Ibadah

Perkara ini memanglah perkara Akhirat. Yang pada sesetengah orang Islam telah ‘diduniakan’ juga, untuk mencari untung dunia. Rasulullah telah menunjukkan ibadah yang terbaik dan terbanyak. Tetapi ingat, hal itu bukan khusus untuknya sebagai Nabi. Rasulullah mencontohkan ibadah untuk kita ikuti jejak langkahnya. Rasulullah sembahyang sunat terlalu banyak. Adakala semalaman tidak tidur hingga bengkak-bengkak kakinya. Ertinya beribu-ribu rakaat baginda dapat rukuk dan sujud untuk Tuhan dalam menyatakan syukur dan kehambaan yang setinggi-tingginya.

Puasa juga banyak. Sehari puasa, sehari pula makan. Begitulah digilir-gilirkan. Tentang zikir, bukan sahaja waktu jaga, dalam tidur pun baginda berzikir. Baginda adalah ‘Al Quran bergerak’. Ertinya Al Quran bukan sahaja dihafal bahkan dijadikan panduan seluruh hidupnya. Melihat kepada ciri-ciri ini, benarlah dia Nabi kekasih ALLAH. Yang sangat cintakan ALLAH dan Akhirat. Hatinya tidak terpaut sedikit pun pada dunia. Maka marilah kita letakkan kasih dan rindu padanya. Ini adalah kerana terlalu besar jasanya pada kita.
Setelah menyaksikan bagaimana sikap Rasulullah SAW terhadap dunia dan juga terhadap Akhirat, bolehlah kita simpulkan bahawa nisbah dunia Akhirat bukan fifty-fifty (50:50). Sebaliknya ialah 1:99.

Untuk dunia satu peratus sahaja. Untuk Akhirat 99 peratus. Kesederhanaan atau keseimbangan tenaga kerja untuk dunia ialah satu. Manakala kesederhanaan atau keseimbangan tenaga kerja untuk Akhirat ialah 99. Barulah sesuai dengan darjat dan nilai masing-masing. Itulah keseimbangan dalam Islam. Itulah ukuran yang tepat, bijak, lahir dari fikiran yang luas dan matang. Sesiapa yang masih mahu menyamakan kerja untuk dunia dengan keperluan untuk Akhirat, 50-50, itu datangnya dari nafsu yang jahat dan fikiran yang sempit. Bukan sahaja orang dewasa, kanak-kanak pun akan hairan dan mentertawakannya. Tersesat dalam berfikir! Jahil dalam menilai dunia dan Akhirat.

Bila Islam meletakkan nisbah dunia Akhirat 1:99, jangan kita anggap umat Islam mesti tinggal dunia. Sebaliknya kerana diuntukkan kepada Akhirat 99 itulah maka dunia dapat dibangunkan dengan keadaannya yang aman dan wujud masyarakat yang kaya-raya. Hingga semua orang dapat merasa nikmat hidup termasuk orang kafir. Sebaliknya kalau dunia 99, Akhirat 1, akan terjadilah macam hari ini. Yakni individu kaya tetapi masyarakat miskin dan Islam tidak dapat ditegakkan.

Al-Faqir hamba..