JALAN KEPADA ALLAH

Pertama : Syariat Kedua : Tariqat Ketiga : Hakikat
Maka ketiga tiga jalan ini yang mesti menjadi landasan utama bagi seseorang murid itu (iaitu orang yang berjalan untuk sampai menuju kepada Allah S.W.T). Ahli-Ahli Kerohanian atau Ulama`-Ulama` Sufi Muktabar telah membuat perbandingan tentang ketiga-tiga perkara itu dengan katanya:
“Syariat adalah seperti kapal dan tariqat itu adalah seperti lautan manakala hakikat itu adalah seperti permata yang dicari”.
Maka sesiapa sahaja atau mana mana murid yang mahu dan berkehendakkan kepada permata tersebut, maka terpak-salah ia mengharungi lautan seperti menempuh gelombang ombak dan bahtera atau kapal adalah pokok utama yang mesti disediakan bertujuan untuk mengharungi lautan yang besar itu.
Demikianlah juga bagi mana-mana murid atau sesiapa sahaja yang mahukan Hakikat untuk sampai kepada Makrifah Allah, maka terpaksalah mengharungi Lautan Tariqat dan tiada dapat berada di Lautan Tariqat melainkan setelah sempurna syariatnya. Maka, marilah kita mempelajari apakah dia Syariat, Tariqat Dan Hakikat yang dikehendaki oleh Allah S.W.T.

PERTAMA : SYARIAT

Syariat ialah mengikutkan agama Allah S.W.T iaitu Islam sepertimana yang dibawa datang awal oleh Nabi Muhammad S.A.W dengan erti kata menunaikan segala perintah dan suruhannya dan menjauhi serta meninggalkan segala larangannya.
Maka di dalam perkara menunaikan segala perintah inilah menjadi sebab menentukan hukuman keatas manusia dan jin didalam Islam apabila sempurna akal, sihat ceria, terima seruan Nabi Muhammad S.A.W dan sampai had taklif syara’ (baligh) wajib mengucap Dua Kalimah Syahadah dengan menyem-purnakan rukunnya, syarat serta sahnya dan mengetahui ia akan perkara-perkara yang membatalkannya bagi memfardhu-kan Islam keatas dirinya untuk memelihara serta menjaga kemuliaan (Maruah) Agama Islam, Diri, Keturunan, Harta Benda Dan Tanah Air. Sepertimana firman Allah S.W.T:  

(Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: "Agama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): celupan Allah yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepadaNyalah kami beribadat".(al baqarah 138)

Iaitu Syariat yang sampai pada Maqam Hakikat Tauhid serta yang sah i’tiqadnya itu bagi Ahli Sunnah dan berjalan pada zahirnya jalan Syariat yakni muafakat zahir dengan Syari-at Muhammadiah dan batinnya dengan Tariqat Ahmadiah (yang dikehendaki disini ialah perjalanan yang bercontohkan kepada Nabi Muhammad S.A.W pakaian zahir Uswatun Hasanah, Rahmatun Lil Alamin, Makarimul Akhlak, Khuluqil Adzim hingga merdeka ia daripada segala yang lain daripada Allah kepada Allah Ta`ala semata mata.
Setelah murid itu menjalani akan jalan Syariat, dan sekarang marilah pula kita mempelajari serta mengharungi Lautan Tariqat pula.

KEDUA : TARIQAT

Tariqat ialah bagi memilih jalan yang lebih selamat pada segala amalan dan segala pekerjaan serta meninggalkan perkara-perkara yang dianggap menjadi kesamaran seperti hendaklah kita memilih jalan Wara`. Wara` di sini bukanlah bererti seseorang itu asyik memegang tasbih sahaja sehingga tiada mahu ia berusaha dan bekerja sepertimana yang dikehen-dakki oleh Syariat akan tetapi Wara` yang dikehendaki di sini ialah sepertimana yang telah dijelaskan oleh ulama. Imam Al-Ghazali telah membahagikan Wara` itu kepada empat bahagian iaitu:
a. Wara` Orang Kebanyakkan. Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang diharamkan oleh Allah Ta`ala dan ini adalah Wara` orang yang sedang berada pada darjat Syariat.
b. Wara` Orang Yang Soleh. Iaitu Wara` bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang samar-samar hukumnya (syubhat) perkara ini jika dikerjakan tidaklah menjadi salah bagi orang yang berada pada darjah Syariat akan tetapi menjadi salah bagi orang yang berada pada darjah Tariqat.
c. Wara’ Orang Yang Muttaqin (takut pada Allah Ta`ala) Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan barang yang tiada mengapa jika dikerjakan tiada jadi makruh dan tiada pula Khilafu Aula ini adalah kerana takut luput (hilang) barang yang diantaranya dan diantara Allah Ta`ala daripada nur dan cahaya yang berada pada mata hatinya.
d. Wara’ Orang Yang Siddiqin (orang-orang yang benar)
Iaitu Wara’ bagi orang yang meninggalkan segala perkara yang menyebabkan terasing diantaranya dan di antara Allah Ta`ala daripada segala jenis perkara yang membinasakan agama Allah Ta`ala dan hatinya.

KETIGA : HAKIKAT

Apabila seseorang yang menjadi murid itu sampai kepada tujuan makrifah Allah Ta`ala iaitu Musyahadah akan Nur Tajalli Allah. Imam Al-Ghazali menerangkan bahawa Tajalli itu barang yang nyata bagi hati seseorang itu daripada cahaya Alam Ghaib dan di sana dia dapat faham hakikat segala perkara, seperti musyahadah akan Asma’ Dan Sifat dan juga Zat Allah Ta`ala dan dapat memahami rahsia Al-Quran dan mendapat yang tidak boleh dapat dengan usaha dan belajar.
Ketiga-tiga perkara itu tiada boleh terasing sama sekali iaitu Syariat, Tariqat Dan Hakikat kerana Tariqat Dan Hakikat tiada boleh betul dan boleh didapati dengan tiada adanya Syariat. Begitu juga dengan Syariat, tiada akan adanya nilai sekiranya tiada ada Tariqat Dan Hakikat.
Inilah sebabnya Ulama Muhaqqiqin berwasiat dengan katanya:
“Syariat dengan tiada adanya Tariqat adalah kosong manakala Tariqat dan Hakikat dengan tiada adanya Syariat adalah tiada sah”
Seorang yang beriman itu meskipun tinggi darjatnya dan dia sudah naik ke pangkat wali, maka tiada akan gugur daripa- danya undang-undang Syariat. Dia wajib melaksanakan setiap perkara yang difardhukan ke atas dirinya sepertimana yang ter-kandung dalam ucapan Dua Kalimah Syahadah.
Sesiapa yang menyangka bahawa apabila seseorang itu telah menjadi wali atau telah sampai hatinya kepada Hakikat Musyahadah akan Allah Ta`ala lalu digugurkan baginya segala undang-undang Syariat, maka sesungguhnya sangkaan yang demikian itu adalah sangkaan orang yang sesat dan ia menye-satkan pula orang lain.
Sesungguhnya Nabi-Nabi pun tiada gugur perintah Syara’ daripadanya, masakan pula wali-wali yang darjahnya lebih ren-dah daripada Nabi-Nabi ‘Alaihimus Solatu Wassalam itu sendiri.
Setelah mengetahui serba sedikit berkenaan dan kedudu-kan Syariat, Tariqat Dan Hakikat, sekarang marilah kita menge-tahui pula apakah perkara yang mesti dilakukan oleh seseorang murid itu dan sesungguhnya perkara yang tiada asing lagi bagi murid itu, terpaksalah ia mengikuti dan menghiasi dirinya dengan segala perkara undang-undang Syariat kerana dengan itu akan bercahayalah hatinya dan hilanglah kegelapan yang bertapak di jiwanya lantaran ditutupi oleh najis maksiat.
Dan ketahuilah bahawa segala rupa kedurhakaan kepada Allah Ta`ala itu adalah maksiat dan maksiat itu adalah satu kegelapan iaitu zulmah dan zulmah itu akan mengalir masuk (meresap) dan bertapak di hati. Begitulah juga dengan taat ia itu segala perkara rupa Bakti kepada Allah Ta`ala itu adalah satu cahaya yang juga dapat mengalir masuk dan bertapak dihati manusia.
Andainya cahaya Syariat sudah ada pada hati murid itu, maka hati murid itu akan bercuaca dan ketika itu amat layaklah bagi murid itu masuk dan berada di atas jalan (Tariqat) untuk menuju dan sampai kepada Hakikat (iaitu Musyahadah akan Allah Ta`ala) atau sampai kepada Allah Ta`ala.
Oleh yang demikian bolehlah difahami bahawa masuk kepada Tariqat itu adalah bererti seseorang murid itu sedang di dalam perjalanannya menuju kepada hakikat makrifat Allah Ta`ala dan sesungguhnya bagi mereka yang telah sampai hatinya dan amalan hidupnya kepada Allah Ta`ala itu baginya adalah mempunyai Tariqat (jalan) yang tersendiri. Tariqat itu ada namanya yang bermacam-macam dan berbagai-bagai lagi diantaranya ialah:
a. Ada setengah orang yang hatinya sampai kepada Allah Ta`ala dengan melalui wirid-wirid atau beribadat dengan ibadat sunat.
b. Ada setengah orang yang lain pula hatinya sampai kepada musyahadah akan Allah Ta`ala dengan menjadi khadam gurunya yakni ahli-ahli Sufi atau berguru kepada ahli-ahli sufi yang melazimkan pada babnya.
c. Setengah orang pula yang hati mereka sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala dengan berusaha bekerja menggunakan tenaga fikiran dan hasilnya peker-jaan itu diletakkan semata-mata mengabdikan diri kepada Allah Ta`ala serta dimanfaatkan pula kepada yang memerlukannya.
d. Setengah orang pula hatinya sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala melalui mengajar, mendi-dik, menunjukkan manusia dengan ilmunya yang benar-benar faham diatas Aqidah, Akhlak, Pengorbanan Diri dan Harta serta membina manusia mengikut contoh Nabi Muhammad S.A.W. dalam ilmu dan amalnya baik dari segi hak-hak kehambaan mahupun hak-hak ketuhanan dan bermacam-macam lagi akan tetapi yang akhir inilah yang paling utama kata Imam Al-Ghazali Rahimahullahu Ta`ala ‘Anhu.
Orang yang termasyhur dikalangan penghuni langit dengan nama Azhima (iaitu mempunyai darjat kebesaran dan keutamaan) kerana ianya tiada ubah seperti matahari lantaran dirinya bercahaya (cerah) dan memberi cahaya kepada orang lain atau dengan kata perumpamaan yang lain ialah tiada ubah ia sepertimana kasturi lantaran dirinya sudah harum dan mengharumkan orang lain pula.

JALAN YANG DEKAT MENUJU KEPADA ALLAH TA`ALA

Oleh itu marilah kita mengetahui pula apakah jalan yang dekat (Tariqat) untuk kita sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala mengikut kaedah Ahli-Ahli Sufi yang lazim pada babnya.
Pada ghalibnya bagi seseorang itu hendaklah memper-baiki dirinya mengikut asal kejadian alam dan manusia sebagai Khalifah Allah Ta`ala diatas bumi, iaitu bermula dari permulaan noktah (tempat memulakan sesuatu) iaitu yang sempurna mukallaf serta menerima talqin ucapan Dua Kalimah Syahadah dan menfardhukan Islam keatas dirinya serta sedia ia menjaga memelihara dan mempertahankan kemulian (maruah) Agama, Diri, Keturunan, Harta Benda dan Tanah Airnya daripada segala seterunya dan seteru Allah Ta`ala.
Pada ghalibnya seseorang murid yang benar-benar men-jalani tariqat untuk menyampaikan dirinya kepada Haqiqat sana itu akan menempuh sembilan perkara, yang menjadi pokok peraturannya dan tiada dapat tiada bagi sesiapa jua yang ingin hatinya sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala perlu menempuh kesembilan-sembilan pokok peraturan ini dan sesi- apa jua yang berjaya menempuhnya insya Allah Ta`ala ia akan sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala dengan dibuka oleh Allah Ta`ala akan pintu-pintu pengertian dan diterangkan dadanya dengan cahaya Ilmu-Ilmu umpama ilmu Iman, Islam, Ihsan, Yakin, Lathoif, Israr, Makrifah, Khasyaf, Mukafahah, Karamah yang hakiki. Maka dengan itu akan nyata segala perkara-perkara yang boleh memperbaiki diri dan akhlaknya untuk menaiki tangga Musyahadah dan Muraqabah akan Allah Ta`ala bagi setiap waktu, masa dan ketika semasa hidupnya.

PERTAMA : TAUBAT

Al-Taubah tanda awal sebagai kembali dari perangai yang tercela disisi Syara’ untuk menuju kearah perangai yang terpuji. Taubat yang dimaksudkan di sini ialah dengan menunaikan segala rukun-rukun syarat yang telah ditetapkan bagi taubat itu. Andainya syarat-syarat serta rukun-rukun bagi taubat itu tidak ada, maka taubat itu hanya pada rupa sahaja dan ianya bukanlah taubat yang keluar dari hati yang putih bersih serta menolak dengan putus azam tiada kembali lagi pada dirinya segala maksiat dan kufur, maka yang tinggal pada dirinya hanyalah iman dan taat semata-mata. Taubat yang tiada menyempurnakan syarat dan rukunnya itu seolah-olah memper sendakan Allah Ta`ala malah perkara sebaliknya yang akan berlaku jika sekiranya taubat yang tiada pada menyempurnakan syarat dan rukunnya itu dimana Allah Ta`ala akan mengakibat- kan orang yang bertaubat itu sendiri akan menerima bencana daripada kecuaiannya.
Syarat dan rukun taubat Itu empat perkara:
a. Dengan Adanya Penyesalan.
(1) Menyesal di atas segala rupa apa-apa yang telah dilakukan daripada segala jenis maksiat atau dosa dan segala perkara yang menyalahi Syara’.
(2) Menyesal diatas kecuaian di dalam menunaikan perintah Allah Ta`ala.
(3) Menyesal sepenuhnya di atas masa yang lampau yang terbuang dengan sia-sia.
b. Dengan adanya keazaman (ketetapan dihati) yang putus dengan bahawa tiada mahu diulangi lagi segala maksiat atau dosa atau kedurhakaan atau kecuaiannya buat kali yang kedua.
c. Berhenti Dari Pekerjaan Maksiat. Hendaklah berhenti dari melakukan pekerjaan maksiat buat selama-lamanya pada ketika datang akan penyesalan dengan penuh azam tidak akan mengulangi lagi dan terus menunaikan segala perintah Allah Ta`ala yang diazamkan itu.
d. Lepaskan tanggungan daripada hak-hak yang bersangkutan dengan anak adam. Syarat ini hanya khas untuk dosa pekerjaan yang bersangkut dengan anak Adam sahaja sepertimana mencuri, menyamun, mengum-pat, mencela dan sebagainya. Ertinya hendaklah barang yang dicuri dan disamun itu hendaklah dikembalikan atau diganti balik kepada yang empunyanya juga hendaklah meminta maaf daripada yang empunyanya barang terse- but diatas perbuatan tercela yang pernah dilakukannya.

Ulama` telah membahagikan taubat ini kepada tiga darjah iaitu:
a. At-Taubah. Sesiapa yang bertaubat kerana takut-kan siksaan Allah Ta`ala, maka taubat tersebut adalah dikatakan Sohibu At-Taubah (Al-Taibiin).
b. Al-Inabah. Sesiapa yang bertaubat kerana berke-hendakkan kepada balasan Allah Ta`ala seperti syurga dan nikmat-nikmatnya, maka taubat tersebut adalah dikatakan Sohib Al-Inabah (Al-Munibiin).
c. Al- Awwabah. Sesiapa yang bertaubat kerana tiada takutkan siksaan dan tiada mengharapkan balasan pahala, malah taubat itu adalah semata-mata adalah kerana menunaikan hak-hak kehambaan kepada Allah Ta`ala, maka taubat tersebut adalah dinamakan Sohibu Al-Awwabah (Al-Awwabiin).
Dan banyak ayat-ayat Allah Ta`ala dan hadis yang menun- jukkan bahawa taubat ini, mendapat tempat yang utama di dalam pemerhatian Allah Ta`ala.Ini bererti bahawa kita telah masuk ke pintu keredhaannya. Dengan tertunai satu syarat untuk sampai kepada Allah Ta`ala iaitu taubat.

KEDUA : QANA’AH

Memadai atau mencukupi dengan apa yang ada, ini bukan lah bererti meninggal akan segala ikhtiar dan usaha mencari saraan hidup tetapi apa yang dimaksudkan di sini ialah mahu adanya perasaan redha dan mencukupi pada hati dan jiwa kita dan juga tiada ada keluh kesah di atas kekurangan pada kebendaan.
Sekiranya keperluan hidup agak terhimpit, maka hatinya tenang tetapi ikhtiar usahanya diteruskan berjalan seperti biasa dan tiada berperasaan mengkritik di atas qada’ dan qadar Allah Ta`ala. Hatinya juga tiada perasaan megah dengan adanya pakaian, harta, tempat kediaman, jawatan dan sebagainya.
Mencintai kekayaan, kemewahan dan jawatan kedudukan dengan serba ada adalah jauh sekali dari hati orang yang memiliki sifat qana’ah ini. Sebab itu qana’ah adalah menjadi salah satu punca untuk mencapai ketenangan jiwa iaitu perasaan yang tiada terburu-buru oleh nafsu dan iblis malahan ianya tenang sahaja. Andainya dia sudah tenang, maka mudahlah hati dan jiwanya dimasuki Nur Makrifah (Cahaya Pengenalan) sebaliknya pula jika qana’ah tiada ada pada hati seseorang itu, maka tiada ada bezanya diantara dia dengan si tamak yakni memburu dunia (Maliku Dunia).
Justeru itu haruslah ditinggalkan segala rupa amalan dan pekerjaan yang tiada mendatangkan faedah dan tiada ada pertaliannya dengan akhirat supaya dengan ini membolehkan seseorang itu sampai kepada kedudukan Musyahadah akan Allah Ta`ala.

KETIGA : ZUHUD

Ini juga bukanlah bermakna mesti meninggalkan segala harta serta daya usaha untuk saraan hidup, tetapi hakikat sebenarnya ialah tiada ia bergantung hati pada segala rupa harta kekayaan, usaha tenaga serta tiada ada pula tumpuan dengan sepenuhnya, iaitu hati tiada condong kepada yang fana bererti memiliki dan melaksanakan pekerjaan itu hanya semata-mata pemberian dan perintah dari Allah Ta`ala.
Sekiranya seseorang itu kaya dan mewah tetapi hatinya tiada bergantung dengan harta kekayaan dan kemewahan itu, maka ianya adalah seorang yang Zahid.
Tiada bergantung hati itu bukanlah bermaksud tiada mempedulikan dengan sepenuhnya malahan harta-harta ter- sebut wajib diuruskan dengan betul mengikut Syara’ dan undang-undang adat yang berkaitan dengannya.
Sekiranya seseorang itu miskin dan hatinya penuh dengan angan-angan dan daya usahanya tiada lain melainkan bertu-juan untuk mencapai kekayaan dan kemewahan dunia semata-mata, maka itu bukanlah namanya Zahid.
Zahid itu ialah urusan hati yang tiada boleh dicampur adukkan dengan urusan jasmani. Sebab itu ‘ulama mengatakan “Zahid olehmu akan dunia ini dengan menghilangkan tumpuan hati kepada kebendaan” Tiada bererti tiada ada harta barulah dinamakan Zahid kerana Nabi Allah Sulaiman bin Daud Alaihi-mussalam adalah sebagai manusia diatas muka bumi ini tetapi ia adalah antara Zahid dan Muzahidnya.
Zahid adalah sebesar-besar jalan untuk menyampaikan hati seseorang itu kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala, sesiapa yang tiada Zahid di dunia ini, ia adalah orang yang dianggapkan seperti orang yang mabuk atau orang yang dikaramkan dilautan dan dia tiada dapat berjalan dengan betul dan tiada selamat daripada tenggelam dengan tercengang ia berkata “manakah jalan yang betul, dan manakah kapal yang dapat memberi pertolongan ini?”.
Sudah dikatakan bahawa Zahid adalah sebagai tariqat untuk kita sampai kepada Musyahadah akan Allah Ta`ala. Sepertimana kapal yang menjadi alat utama untuk kita mengambil permata di lautan yang dalam. Bagaimana jika seseorang itu hampir lemas di lautan baru ditanya pula akan kapal pada hal sebelum itu dia tidak menyediakan kapal untuk dia berjalan di lautan menuju kesana atau untuk keselamatan bagi menempuh gelombang lautan.

Zahid mempunyai beberapa syarat dan tanda iaitu:
a. Bersedia memaaf kepada manusia yang berlaku kasar terhadapnya lantaran mereka tiada mengetahui akan hukum Syara’.
b. Tiada menyakiti mereka dan tiada juga mencela di atas kejahilan mereka itu.
c. Putus harap yakni tiada berharap kepada pemberian manusia atau dengan lain perkataan ialah tiada mengharapkan ihsan (belas kasihan) dari orang lain.
d. Murah yakni selalu menderma dan selalu memberi pertolongan dengan apa saja yang ada padanya seperti harta benda, tenaga, fikiran dan sebagainya.
Andainya kita telah melakukan keempat-empat perkara tersebut, maka kita akan sejahtera daripada kebinasaan dan akan dikasihi disisi manusia serta diangkat disisi Allah Ta`ala.

KEEMPAT : BELAJAR ILMU SYARAK

Belajar ilmu syara’ juga adalah merupakan salah satu daripada sembilan perkara yang mesti dilalui.Ilmu yang dimaksudkan di sini ialah tiga perkara iaitu:
a. Ilmu Yang Memperbetulkan Ibadat – Feqah.
b. Ilmu Yang Memperbetulkan I’tiqad – Usuluddin.
c. Ilmu yang memperbetulkan Akhlak dan memperbaiki hati serta pengorbanan (Jihad) - Tasauf Dan Sufi
Sesiapa juga yang beramal dengan tiada ilmu, maka amalannya ditolak dan tiada diterima sama sekali. Oleh itu perlu sekali bagi seseorang itu mengetahui akan ketiga-tiga ilmu yang tersebut dan perlulah ia menjadi murid kepada mana-mana guru yang ahli pada babnya. Dengan yang demikian dapatlah ia mengetahui akan sempadan dan tauladannya pada membicarakan baik dan jahat dalam ilmu dan amal dalam kehidupan sesama manusia dan di sisi Allah Ta`ala supaya setiap amalannya diterima menjadi amalan yang soleh.
Oleh itu setiap murid hendaklah yakin bahawa agama Islam ialah suatu agama khusus dari Allah Ta`ala yang diturunkan kepada seluruh manusia daripada Nabi Adam sampai hari kiamat melalui Nabi-Nabi Rasul-Rasul alaihimus solatu wassalam dengan disertakan kitab-kitab panduan.
Al-Quran diturunkan kepada baginda Nabi Muhammad S.A.W. iaitu Nabi akhir zaman. Islam bukanlah agama ciptaan manusia atau kebijaksanaan pemikiran manusia. Dan apabila sampai kepada nabi kita Nabi Muhammad S.A.W., Agama Islam dikembangkan melalui ucapan Dua Kalimah Syahadah sebagai batas perbezaan diantara orang yang sudah menerima dan beramal dengan agama Islam dengan orang yang tiada menerima dan beramal dengan agama Islam.
Sebab itu menjadi khilaf pada ulama di dalam menetapkan hukum ke atas manusia Islam yang apabila sampai had taklif Syara’ bagi manusia lelaki dan perempuan maka diwajibkan mengucapkan Dua Kalimah Syahadah sekali seumur hidup bagi menfardhukan Islam ke atas dirinya. Selain dari itu adalah menjadi sunnah mengucap Dua Kalimah Syahadah pada mana-mana waktu walau beberapa banyak sekalipun kecuali di dalam solat dan dikala seseorang itu menjadi murtad.
Sebab itu telah menjadi peraturan mana-mana murid yang ingin menjalani tariqat hendaklah ia belajar dan mempelajari akan Ilmu Syara’ Iaitu Feqah, Tauhid dan Tasauf dimana sekarang ini telah berlaku kepincangan di dalam masyarakat manusia yang diperakui Muslim di dalam perkara pokok ilmu dan amal yang berkaitan dengan Aqidah, Syariat, Akhlak Pengorbanan Diri dan Harta adalah berpunca dari kehilangan permata ilmu (dikalangan Guru-Guru yang Mursyid mengikut Tobaqat Sufiyyah Susunan Auliya’ Ma’dudin) semenjak berakhirnya pemerintahan Khalifah Uthmaniah dan kerajaan Melayu Islam Asia Tenggara. Oleh itu adalah menjadi hak kepada setiap murid yang hendak menjalani jalan Tariqat, mestilah berada kekal di dalam Aqidah, Syariat, Akhlak, Pengorbanan Diri dan Harta di atas aliran Ahli Sunnah di semua tempat, waktu dan masa selari dengan kedudukan manusia salaf dan manusia khalaf.

KELIMA : MENGHORMATI SUNNAH NABI MUHAMMAD S.A.W.

Iaitu mengikut menjaga adab-adab yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. dan menjadikan Uswatun Hasanah, Rahmatan Lil ‘Alamin, Makarimul Akhlak, Khuluqil ‘Adzhim itu sebagai contoh dan tauladan samada di dalam perkataan, perbuatan, iktiqad bagi setiap pekerjaan dan kelakuan bagi orang Muslim (murid) itu di semua tempat, masa dan zaman.
Adalah bagi semua keadaan Ahli-Ahli Sufi Muktabar itu memang meniru atau mencontohi seratus peratus (100%) akan akhlak Nabi Muhammad S.A.W. samada zahir sepertimana memperbaiki solat, bersedekah, berzikir, dan batin pula bersifat dengan sifat yang terpuji sepertimana akhlaknya yang berbimbang dengan melakukan dosa maka sentiasa baginya itu Taubat, Qana’ah, Zahid, Tawakkal, Ikhlas, Uzlah dan sebagainya daripada perangai atau sifat yang terpuji, yang menjadi tanda kehambaan dirinya kepada Allah Ta`ala semata-mata.

KEENAM : TAWAKKAL

Tawakkal adalah satu perkataan yang memberi erti, Penyerahan Atau Menyerah. Didalam erti kata yang lain berpegang teguh kepada Allah dan tiada kepada yang lain, serta menghapuskan perasaan hati yang memandang dirinya jua yang mentadbirkan sesuatu, tawakkal ini juga bukanlah bererti terpaksa meninggalkan segala ikhtiar usaha bahkan mesti bekerja dan berusaha, kemudian segala pekerjaan ikhtiar usaha itu disandarkan kepada Allah Ta`ala.
Suatu masa Saidina Umar Al-Khattab R.A. masuk ke dalam masjid, disana beliau mendapati beberapa orang manu-sia yang sedang asyik berzikir sedangkan mereka itu mempu-nyai keluarga atau isteri dan tanggungan, lalu Saidina Umar berkata “apakah kamu semua tiada bekerja dan apakah yang kamu lakukan untuk saraan ahli-ahli keluarga kamu? Apakah kamu semua bertawakkal seperti ini? Ingatlah kamu, bahawa langit tiada berhujankan emas”.
Sahl bin Abdullah r.a. pernah berkata “bahawa tawakkal itu adalah kelakuan Rasullullah S.A.W. dan berusaha ikhtiar itu adalah sunnahnya”. Membuat persediaan dan menyimpan makanan untuk hari-hari depan tiadalah merosakkan tawakkal kerana Nabi Muhammad S.A.W. sendiri pernah menyimpan makanan untuk anak isteri buat masa setahun pada hal Rasullullah S.A.W. adalah penghulu atau ketua bagi orang-orang yang bertawakkal. Ringkasnya disini ialah tawakkal adalah kerja hati dan sesiapa juga yang hatinya telah sampai kepada darjat tawakkal, maka dia tiada akan dijejaskan oleh banyak harta dan kuat ikhtiar usaha.

KETUJUH : IKHLAS

Ertinya Kebersihan Hati. Ia juga menjadi salah satu daripada rukun yang paling besar daripada segala kerja yang bersangkut paut dengan hati bagi segala jenis ibadat samada zahir ataupun batin adalah berpusing di sekitarnya. Ia juga sebagai hakim bagi menentukan amalan itu diterima ataupun tiada diterima.
Pernah suatu ketika Abu Zar r.a. bertanya kepada Rasullullah S.A.W. tentang ikhlas lalu beliau menjawab “sabarlah, nanti saya akan bertanya kepada Jibril a.s. apa itu ikhlas,” kemudian Jibril a.s. menjawab nanti dia akan bertanya kepada Mikail a.s. dahulu, lalu Jibril a.s. bertanya kepada Mikail a.s., maka Mikail a.s. menjawab pula nanti ia akan bertanya sendiri kepada Allah Ta`ala tentang perkara tersebut, lalu Mikail a.s. bertanya kepada Allah Ta`ala dan Allah Ta`ala berfirman dengan mafhumnya “ikhlas adalah satu rahsia daripada beberapa rahsiaku dan aku berikan kepada sesiapa yang aku mahu!”.

Maka dari sini tahulah kita bahawa ikhlas ini tiada dapat dicapai melainkan berbanyak-banyak berdoa kepada Allah Ta`ala dengan meminta supaya dikurniakan kepada kita di samping menunaikan syarat-syarat untuk mencapainya seperti melazimkan bersedekah dengan bersunyi-sunyi tiada di hadapan khalayak ramai, begitu juga dengan solat sunat dan lain-lain lagi. Selain dari itu, kita tiada beria-ia menjadi diri kita sebagai seorang yang ikhlas kerana ikhlas itu adalah kerja hati dan kalau ia adalah kerja hati, maka sudah tentu ia tiada dapat dibuat atau dipisahkan dengan secara zahir. Oleh itu, untuk mencapai maqam ikhlas, hendaklah kita meminta akan perto-longan dari Allah Ta`ala banyak-banyak serta melazimkan akan syarat-syaratnya.
Satu perkara yang menjadi pertentangan yang paling hebat sekali bagi ikhlas itu ialah riya’. Dia adalah sebesar-besar penyakit yang menggugurkan akan pahala amalan dan merosak binasakannya. Riya’ adalah kemahuan hati sese-orang itu kepada pangkat dan kebesaran disisi manusia dengan menggunakan akhirat seperti solat, bersedekah, mem-baca Al-Quran dan sebagainya atau berkehendakkan kepada kepujian manakala bersedekah pula hatinya berkehendakkan supaya ia dikatakan pemurah dan begitulah seterusnya. Oleh itu penyakit riya’ ini perlu diawasi secukupnya. Kalau tiada maka segala amalan akan menjadi sia-sia dan percuma di samping itu hati akan bertambah jauh dengan Allah Ta`ala.
Fudhail bin ‘Iyadh pernah berkata “beramal kerana manusia adalah syirik dan beramal kerananya juga adalah riya’. Sementara ikhlas pula ialah beramal ataupun tiada adalah semata-mata suruhan Allah Ta`ala dan perintah Allah Ta`ala dan hanya kerana Allah Ta`ala”.

KELAPAN : UZLAH

Uzlah ialah mengasingkan diri dari manusia banyak kera-na makhluk pada ghalibnya menjadi batu penghalang untuk sampai kepada Allah Ta`ala bukan itu saja bahkan ianya menjadi penjenayah kearah kebinasaan dan kejahatan.

Ya! Harus diketahui bahawa manusia di dalam perkara uzlah ini ada banyak peringkat iaitu:

a. Peringkat yang pertama.
(1) Iaitu manusia yang tiada berhajat kepada orang lain dan orang lain pun tiada berhajat kepadanya lantaran ianya bukan orang yang betul-betul mahir yang dapat memimpin dan mengajar manusia tetapi ianya bukanlah seorang yang jahil yang tiada dapat membetulkan dirinya malahan ianya seorang manu-sia yang dapat berdikari atau lain perkataan ia adalah manusia yang dapat masuk dan mengawasi diri dari gangguan nafsu dan tipu daya syaitan.
(2) Maka manusia ini adalah lebih aula bagi mengasingkan dirinya dari manusia (uzlah) hanya ia perlu beruzlah beberapa perkara sahaja seperti jumaat, jama’ah, haji, tempat belajar dan seba-gainya. Itupun sekiranya tiada menjadi gangguan ke atas dirinya, maka haruslah baginya untuk mendiami di tempat yang tiada diwajibkan baginya perkara-perkara yang tersebut itu seperti di puncak bukit, di dalam gua atau di hutan belantara.
(3) Tetapi manusia seperti ini jarang sekali yang kita dapati didalam satu-satu negeri yang beruzlah secara berseorangan, pendek kata manusia umpama ini satu pun sukar untuk ditemui dan sekiranya ada, tiada usahlah dicaci dan dicela akan dia serta jangan pula dilemparkan fitnah dan tuduhan seperti ianya sudah menyimpang dari ajaran agama Islam. Islam tiada membenarkan kita berbuat demikian kerana uzlah dalam Islam itu banyak peringkat.
(4) Selain dari itu Islam ada memberi kemudahan kepada orang ini tambahan pula amat sukar hendak menemui orang yang beruzlah dengan cara begini, jadi mengapa kita menyusahkan sangat terhadapnya dan lagi pun ianya tiada mengganggu sesiapa. Lebih baiklah kita sebagai orang Islam membicarakan akan perkara-perkara asas dalam ajaran agama Islam dalam ilmu dan amalan harian kita serta mengajak kepada orang-orang yang sentiasa berbincang perkara-perkara agama di kedai-kedai kopi atau di kelab-kelab dan lain-lain lagi daripada segala perkara yang melanggar Syara’ atau Syariat Islam, sebe-narnya kumpulan inilah yang menjadi pengganggu masyarakat dan ketenteraman awam dan seba-gainya. Masya Allah apakah yang akan terjadi sekiranya orang-orang banyak yang mengaku yang dirinya Islam dan menganggap dirinya sebagai pemimpin, guru-guru, Tuk guru atau ustaz yang mengasuh penyokongnya kepada perjuangan Islam yang suka mengkritik kepada orang yang dianggap baik dan sebaliknya memuji kepada orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala.

b. Peringkat yang kedua. Iaitu manusia yang berhajat kepada orang lain disebabkan beliau jahil misalnya atau pun ada urusan dalam perkara yang bersangkutan dengan tanggungan dalam kehidupan dan lain-lain lagi, maka manusia ini tiada boleh uzlah seperti orang yang pertama tadi dan dia dituntut supaya bergaul dengan guru-guru dan menghormati tempat belajar yang boleh membawa akan dirinya mendekati Allah Ta`ala serta hendaklah beruzlah diri daripada orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala.

c. Peringkat yang ketiga.
(1) Iaitu manusia yang diperlukan oleh orang yang lain dari segi tenaganya, fikirannya dan ilmunya serta bertujuan mengajar akan dirinya, manusia ini tiada boleh uzlah seperti manusia yang pertama dan kedua tadi akan tetapi ia mesti beruzlah secara rohani iaitu kira bicara, tukar pendapat dan pergaulannya dibo-lehkan sesama manusia lain tetapi hatinya itu mesti beruzlah daripada mereka itu (orang yang dilaknat oleh Allah Ta`ala). Inilah yang dikatakan uzlah hati.
(2) Uzlah hati ialah sentiasa merenung lemah lem-but kepada Allah Ta`ala pada setiap masa dan tempat. Manusia jenis ini jika kita lihat pada zahirnya bersama-sama manusia yang lain pada suatu perkara yang berkaitan dengannya serta perkara yang tidak berkaitan dengannya.Tiada ada sebenar- nya pada hakikat orang ini ianya sedang beruzlah dan inilah darjat uzlah yang paling baik dan bagus sekali. Sekiranya uzlah ini kita telah memasukinya, maka pasti benar kita akan dibawa ke hadrat Allah Ta`ala dan disana kita akan dapat menikmati Mukasyafah dan Musyahadah Uluhiyah dan Rububiyah.

d. Peringkat yang keempat. Iaitu uzlah yang ketika rosak binasa oleh keadaan dan masa. Orang ini adalah
orang dari jenis ketiga juga yakni dia Berilmu, Mahir, Zahid, Wara’ dan segala daya usahanya habis ditumpukan untuk mengajak manusia dengan memberi penerangan, menasihati supaya mematuhi Syariat dan undang-undang Allah Ta`ala dan mengikuti Rasullullah S.A.W. akan tetapi, segala daya usahanya, nasihatnya tiada lagi dipakai sebaliknya difitnah, dicemuh, dikata dan dicaci oleh masyarakat, di kedai-kedai kopi disihirkan dan terkadang-kadang pula menerima ancaman bagi keselamatan jiwanya, maka dikala itu wajarlah ia beruzlah dengan rohani dan jasmani sekali dan tempat uzlah itu dikira apa yang mendapat keselamatan agamanya seperti tempat yang terasing diri dari manusia yang jenis terkutuk itu dimana tempat yang dikira munasabah. Oleh itu marilah kita masuk kepada garisan yang terakhir jika seseorang murid itu mahu sampai kepada Allah Ta`ala.
KESEMBILAN : HIFZUL AUQAAT
Iaitu Menjaga Masa. Ya! Pokok pangkal dari uzlah tadi ialah menjaga masa iaitu beberapa banyak masa yang telah kita buang dengan percuma. Iaitu kosong, sekiranya sekadar kosong sahaja tiada mengapa lagi akan tetapi sekiranya masa yang kosong itu tiada diisi dengan amalan soleh, sudah tentulah dipenuhi pula dengan berbagai-bagai maksiat dan kedurhakaan kepada Allah Ta`ala. Sekiranya begitu, adalah amat rugi dan paling rugi sekali.
Sekiranya kita (murid) berusaha melatih diri kita supaya memenuhi masa itu dengan taat, maka kejayaan yang akan kita capai. Justeru itu perkataan sia-sia tiada perlu dilafazkan, pekerjaan mungkar mesti dijauhi, bergebang-gebang kosong tiada usah dihampiri dan beribadat mestilah dilazimi.
Ya! Mesti beribadat setiap nafas dan saat ini bukanlah bererti mesti melazimi berada diatas tikar solat sahaja. Solat lepas satu satu pula, sebaliknya beribadat yang dimaksudkan disini ialah segala rupa pekerjaan dan tutur kata. Serta tingkah laku harian mesti dilakukan kerana Allah Ta`ala semata-mata, tiada keluar dari garis Syarak, dan tiada lalai dari mengingati akan Allah Ta`ala.
Sekiranya kita solat maka solatlah kerana Alah Ta`ala. Sekiranya berehat untuk memberi keringanan kepada tubuh badan kita supaya dapat beribadat kepada Allah Ta`ala. Sekiranya kita bekerja, maka pekerjaan itu bukan untuk mencari kemewahan dan kemegahan tetapi untuk menunaikan perintah Allah Ta`ala dengan mencari hak-hak saraan kehidu-pan sepertimana yang diamanahkan oleh Allah Ta`ala.
Hasilnya ialah kesemua daripada Allah Ta`ala, kepada Allah Ta`ala, dengan Allah Ta`ala dan kerana Allah Ta`ala. Sebab itu ahli-ahli Sufi pernah berkata:
“Semua perkara yang dikerjakan dan semua perkataan yang dilafazkan oleh mereka adalah ibadat, satu pun tiada menjadi sia-sia dan percuma lantaran apa yang mereka sandarkan ialah kepada Allah Ta`ala, maka segala-galanya menjadi akhirat, maka dunia ini mereka dapat percuma”.
Oleh itu apa yang dikatakan oleh mereka (ahli Sufi) memanglah betul, kerana cubalah kita perhatikan satu misal.
Kita berbendang atau menoreh getah, di samping itu juga kita membuat apa-apa pekerjaan lain, maka hasil padi yang dapat dari bendang ataupun susu getah dari kebun getah dan lain-lain pekerjaan seumpamanya tiada payah untuk menjadi niat untuk kita dapat akan dia. Telah fahamlah kita apabila sampai masanya untuk menuai padi atau mengumpulkan susu getah berkenaan nescaya kita akan dapat akan dia.
Hanya yang perlu kita niat “aku melakukan pekerjaan ini kerana Allah Ta`ala sebagaimana yang diamanahkan kepada aku semata-mata atau yang difardhukan keatas diri aku”. Sudah cukup dengan demikian itu, maka terjama’ahlah kita kedalam golongan mereka yang telah menjaga masa.
Akan tetapi perlulah diingatkan bahawa pekerjaan dan perkataan yang diiktibarkan sebagai ibadat itu ialah selama-lamanya ianya tiada bercanggah dengan Syariat Allah Ta`ala. Sekiranya bercanggah dan diniatkan kerana Allah Ta`ala, makaitu adalah bersandar kepada Allah Ta`ala pula namanya seper-timana melakukan perkara-perkara yang haram atau makruh atau pun perkara yang harus dikerjakan akan tetapi tiada men-jaga masa hingga luput atau lupa akan hak-hak yang wajib tiada bererti jika kita bekerja dengan niat menunaikan suruhan Allah Ta`ala mencari rezeki untuk saraan hidup dan sebagainya pada hal amanah dari Allah Ta`ala daripada segala hak-hak yang wajib, umpamanya solat dicuaikan atau dita’khirkan hingga habis waktunya.
Orang ini apabila dikemukakan soalan kepadanya maka tiada lain jawapannya melainkan ianya berkata “kerja yang dilakukan itupun wajib juga sekiranya berlaku sepertimana yang tersebut itu”. Bererti orang yang seperti ini bukanlah ianya mahu menghampiri Allah Ta`ala namanya dan bukanlah menjalani diri untuk sampai kepada Allah Ta`ala akan tetapi ianya berusaha untu membuat hijab (tertutup) diantaranya dan diantara Allah Ta`ala.
Ingatlah kepada firman Allah Ta`ala di dalam Al-Quran yang berbunyi:
َن اًقْزِر َكُلَئْسَن لا اَهْيَلَع َرْبِطْصاَو ِةَوَلَّصلاِب َكَلْهَأُرُمْأَوْحَن ُنْرُز َكُقىَوْقَّتلِل ُةَبِقَعلاَو
Surah Taha ayat ١32
Mafhumnya:
“Dan perintahkanlah keluarga kamu serta umatmu mengerjakan solat dan hendaklah engkau tekun dan bersabar dalam menunaikannya. Kami tiada meminta rezeki darimu bahkan kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan ingatlah kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa”.
Ya! Sekiranya kita menginsafi hakikat ini, maka dengan penuh kesabaran kesyukuran dan ketenangan jiwa, kita mendi-rikan solat, dan melaksanakan urusan pekerjaan kita sebagai ibadah kepada Allah Ta`ala dengan dada yang lapang dan jiwa yang penuh dengan perasaan khusyu’ serta tawadu’ kepada Allah S.W.T. kita menghadapi Allah Ta`ala bermunajat terus menerus diantaranya dan diantara murid, maka disana kita akan dapat mutiara ditengah mata yang sangat-sangat besar nilainya iaitu Mukasyafah, Munadharah, Musyahadah dan Makrifah serta lain-lain lagi yang berada pada garisan hakikat sana.

ISTILAH-ISTILAH SUFI.

Dan setengah daripada istilah Sufi itu adalah seperti berikut.
1. Al-Ittishal – Yakni berhubung ‘Nur Ittishal’ itu ‘mukasyafah hati’ dan ‘musyahadah sir’ kata setengah mereka itu ‘Ittishal’ tiada memandang hamba akan yang lain daripada Allah SWT yang menjadi akan dia, dan tiada berhubung rahsianya itu dengan lintasannya bagi yang lain daripada Allah SWT jua.
2. Wusul ilallah – Yakni setengah daripada istilah mereka itu sampai kepada Allah, Murad daripada sampai kepada Allah itu sampai kepada mengenalnya, yakni mengenal akan tiada yang berbuat, berlaku pada ‘kaun’ ini yang mempunyai sifat dan maujud melainkan Allah dengan ‘zauq’ dan ‘wujdan’ tiada dengan ‘dalil’ dan ‘burhan’.
3. Muraqabah – iaitu mengekalkan pengetahuan hamba dengan Allah SWT, melihatnya atas sekalian kelakuannya, atau dikatakan erti muraqabah itu, iaitu menfanakan hamba akan Af’alNya, sifatNya dan zatNya didalam Af’al Allah Shifatnya dan ZatNya.
4. Musyahadah – iaitu melihat akan Allah SWT yang sebenarnya didalam tiap-tiap ‘zarrah’ dari ‘zaratul wujud’ ini, serta disucikan daripada barang yang tak patut dengan kebesarannya.
5. Syuhud – iaitu melihat ‘Haq’ dengan ‘Haq’.
6. Tajalli – iaitu barang yang dibukakan bagi hati orang yang ‘salik’ daripada beberapa Nur yang datang daripada Ghaib, jika dari zatNya dengan tiada ‘I’tibar Shifat’ dinamakan ‘Tajalli Zat’, jika daripada Shifat dinamakan ‘Tajalli Shifat’, jika daripada ‘Af’al’ dinamakan Tajalli Af’al maka ‘Tajalli Asma’ itu, iaitu barang yang dibukakan bagi yang salik setengah daripada ‘asma’ Allah Ta`ala. Maka jadi hilang ‘salik’ itu dibawah ‘Nur’ demikian “Isim” itu sekira-kira jadilah apabila diseru oleh ‘Haq’ dengan demikian ‘isim’ nescaya disahut oleh orang yang di salik itu, “tajalli Shifat” itu barang yang dibuka oleh Allah SWT satu Shifat daripadanya bagi hati orang yang ‘salik’ (murid). Adalah yang demikian itu kemudian daripada Fana’ Shifatnya umpamanya jika Tajalli Allah Ta`ala dengan ‘shifat sama’ maka jadilah orang yang ‘Salik’ itu mendengar daripada sekalian yang ‘maujud’ yang bersuara seperti binatang dan yang tidak bersuara seperti kayu, batu dan lainnya. ‘Tajalli Af`al’ itu, iaitu barang yang dibuka oleh Allah bagi hati Salik daripada Af’al Allah Ta`ala sekira-kira dilihat sekalian perkara itu berlaku dengan Qudrat Allah Ta`ala. Ialah yang menggerakkan dan mendiamkan akan sebagai shuhud yang ‘Khali’ yakni sunyi lagi ‘zauqi’ tidak mengetahui melainkan ahlinya.
“Maka di sinilah tempat tergelincir orang yang salik kerana ia menafikan perbuatannya sekali-kali. Maka hendaklah sangat-sangat memegang akan syariat.”
7. Isyq – iaitu cita-cita hati kepada mendapat kekasihnya.
8. Mahabbah – iaitu cenderung hati kepada mendapat keelokkan”Hadrat Ketuhanan”.
9. Haal – iaitu barang yang datang atas hati orang yang salik daripada suka atau duka atau hebat, jika pergi-datang tiada tetap dengan tiada diperbuatnya dan tiada diusahakannya dinamakan ‘Haal’, jika kekal jadilah tabiatnya dinamakan ‘Maqam’ maka ‘Haal’ itu pemberian dan ‘Maqam’ itu dengan diusahakan.
10. Ilmu Yakin – iaitu ilmu yang hasil dengan ‘dalil’ dan ‘aqal’.
11. Ainul Yakin – iaitu pengetahuan yang dihasil dengan dilihatnya.
12. Haqqul Yakin - iaitu ‘Fana’ sifat hamba pada Tuhan dan ‘Baqa’ dengannya.
13. Ath-Thamsu – Iaitu hilang, yakni hapus segala tanda sekalian pada sifat Allah, iaitu satu bagi daripada ‘Fana’.
14 Al-Jam`u – iaitu ‘Syuhud’ akan segala perkara dengan Allah Ta`ala dan melepaskan dirinya daripada daya dan upaya kepada Allah Ta`ala.
15. Jami`ul Jami` - iaitu memfanakan akan dirinya, dan segala akuan tiada ada melainkan Allah Ta`ala iaitu yang dinamakan “Martabat Ahadiyah”,
16. Al-Gharaqul Awwal – iaitu hal ‘salik’ melihat akan makhluk terdinding daripada ‘Haq’ maka tiada ia melihat melainkan makhluk jua.
17. Al-Gharaquts Tsani – iaitu hal orang yang ‘muntahi’ melihat berdiri sekalian makhluk dengan ‘haq’ dan melihat ia akan ‘wahdah’ pada ‘kastrah’, dan melihat pula ‘kastrah’ pada ‘wahdah’ tiada mendinding salah suatu daripada lainnya.
18. Tajrid – iaitu sunyi hati daripada yang lain dan segala akuan pada hatinya dan ‘sirr’nya.
19. Taqwa – iaitu menjauhkan daripada tiap-tiap yang berdosa daripada perbuatan dan mengekalkan suruhannya. Iaitu orang yang awam dan taqwa orang yang ‘khawash’ itu menyucikan hati daripada tiap-tiap yang membimbingkan selain daripada Allah.
20. Himmah – iaitu berhadap hati dengan segala kuatnya yang ‘Ruhaniyi’ kepada yang sebenar supaya hasil ‘kamal’ baginya atau bagi yang lainnya.
21. Ikhlash – iaitu disamakan perbuatan pada zahirnya dan batinnya, atau menunggalkan ‘Haq Subhanahuwata`ala’ pada mengerjakan taat, atau menyucikan hati daripada melihat akan dayanya dan upayanya.
22. Shidq – iaitu disamakan zahir dan batin atau dikatakan: “Dibenarkan qashadnya serta Tuhannya, tiada dihiraunya barang yang datang daripada kecelaan daripada makhluk”.
23. Al Haibah – iaitu membesarkan haq Ta`ala dengan menghinakan makhluk pada matanya, dan demikian ‘Ta`zhim’, iaitu dengan membesarkan ‘Haq Ta`ala’ dengan menghinakan makhluk.
24. Munajah – iaitu berkata-kata sirr tatkala jernih hati serta Tuhan raja yang amat keras.
25. Shalih – iaitu berdiri dengan sekalian “huququllah” dan hak-hak hamba, senantiasa atas mengerjakan taat dan menjauhkan segala tegah serta memutuskan nafsu didalam keinginannya.
26. Wali – iaitu mereka yang diperintahkan segala pekerjaannya. Dan alamat wali itu, mereka yang lemah lembut lidahnya, baik perangainya, manis mukanya, murah nafsunya, sedikit perbantahannya, menerima keuzuran orang yang salah kepadanya, dan seumpama kasih sayang atas segala makhluk Allah, kata Muhammad anak Sahal anak Atha’ Rahimahullah Ta`ala: “alamat wali itu empat perkara:
a. Pertama : memelihara Sirr antaranya dan antara Allah Ta`ala.
b. Kedua : memelihara segala anggota pada barang yang diantaranya dan antara suruhan Allah Ta`ala.
c. Ketiga : menanggung kesakitan barang yang dian-taranya dan diantara segala makhluk Allah Ta`ala.
d. Keempat : Meraikan segala makhluk atas kadar bersalah-salahan aqal antara mereka itu.”
27. Al-Tashawaf - iaitu berhenti serta adab syariat yang zahir dan batin. Maka ia melihat akan hukumnya daripada zahirnya didalam batinnya, yang batinnya pada zahirnya. Maka shahih daripada dua hukum itu, sempurna yang tidak sempurna kemudian daripadanya atau dikata: “Jernih zahir daripada dosa dan jernih batin daripada aghtar”.
28. Ash-Syariah - iaitu mengerjakan segala yang disuruh oleh Allah Ta`ala dan menjauhkan segala yang dilarang oleh Allah.
29. Asyid dan Masyuq – iaitu yang dimaksud dengan ‘Asyid itu iaitu seperti umpama yang menilik cermin, yang dimaksud dengan ‘ma`shuq’ iaitu rupa yang kelihatan dalam cermin, maka menilik cermin itu iaitu umpama zat Allah. Cermin yang jernih itu, iaitu ‘A`yan Tsabitah’. Rupa yang kelihatan dalam cermin itu ‘Wujud Idhafi’ ialah yang diberahikan (yang dicintai, Pen: ) oleh ‘A’yan Tsabitah’.
30. A`yan Tsabitah – iaitu ibarat daripada haqiqat segala asyya (bahagian-bahagian, Pen: ) Pada martabat ilmu. Sekali-kali tidak ‘maujud’, tetapi adalah ia ‘ma’dum’ yang tsabit didalam ‘ilmu Haq Ta`ala’. Sekali-kali ia tiada keluar jadi ‘A`yan Kairiyah’, tiada zahir jadi ‘wujud aini’ tetapi adalah ia kekal atas halnya didalam ‘buthun’, iaitu ‘Syuun Zat’ yang nyata pada mertabat Wahdah dari kerana adalah ‘buthun’ itu ‘zatiyi’ baginya. Dan yang zhahir jadi ‘A`yan Khariyah’ itu segala hukumnya, atsarnya dan lawazimnya sengan sebab wujud Haq Ta`ala, dari kerana tiada dari sana wujud, hanya wujud Haq Ta`ala.
31. A’yan Khairijiyah dan Ilbas – iaitu barang yang ta`alluq oleh lafaz ‘kun’ dinamakan ‘Alam’, dinamakan pula ‘Zhilluts Thani’, ‘Ka-inat’ pula namanya, ‘Maujudat’ pun namanya, dan ‘Makhluq’ pun namanya.
32. Huwiyah – iaitu Zat Nya yang semata-mata dengan sekira-kira zat jua, tiada dii`tibar dengan shifat dan tiada dii`tibarkan pula dengan tiada shifat. Dinamakan pula ‘Haqiqatul Haqaiq’. Jika ia dii`ktibarkan ia sunyi daripada segala shifat yang lebih atas zat dinamakan ‘Ahadiah’ dan dinamakan ‘Al-`Ama’ pula. Jika dii`ktibarkan bershifat dengan segala ‘Shifat Kamalat’ maka dinamakan ‘Wahidiyah dan ‘Ilahiyah’. Segala shifat Tuhan itu jika ta`alluq dengan kasih sayang dan rahmat dinamakan dengan ‘Shifat Jamal’”. Atau bergantung ia dengan ‘Qahhar’Nya dinamakan ‘Jalal’.
33. Sakrah dan Shahwun – iaitu Sakrah itu mengeras atas halnya. Yakni mengeras atasnya ‘mabuk’ kerana ingat kepada kekasihnya. Shahwun itu kembali ia kepada halnya, yakni kepada mendirikan pada `ubudiyah.
34. Mahwun dan Itsbat, Mahwun – iaitu hilang segala shifat dirinya. Itsbat itu menyabitkan barang yang didatangkan atasnya daripada segala bekas kasih.
35. Murid dan Murad – Murid itu iaitu salik yang berkehendak. Murad itu Yang dikehendaki, iaitu Allah Ta`ala.
36. Ilmu Laduni – iaitu ilmu yang hasil dengan tiada diusaha. Ilmu daripada Allah kepada HambaNya `Arifin.
37. Tauhid – iaitu mengesakan Allah pada wujudNya. Adalah bagiNya empat bahagian.
a. Pertama : Tauhid Uluhiyah.
b. Kedua : Tauhid Af`al.
c. Ketiga : Tauhid Shifat.
d. Keempat : Tauhid Zat.
Tauhid Uluhiyah itu mengesakan Allah pada ketuhananNya. Tauhid Af`al itu mengesakan Allah pada perbuatanNya. Yakni dialah yang berbuat dan melakukan pada ‘kaun’ ini dengan zauq dan wijdan.
Tauhid Shifat itu, iaitu mengesakan sifat bagi Allah. Yakni tiada yang hidup, tiada yang `alim, tiada yang kuasa, melainkan Allah Ta`ala. Hilang daripadanya segala shifat dirinya, daya dan upaya dirinya.
Tauhid Zat itu, iaitu tiada ada maujud melainkan Allah. Tiada dilihat akan wujud yang lain daripada wujudNya. Tiada dilihat wujud dirinya, dan tiada dilihat adamnya.
Kata Syeikh Abu Mawahib Muhammad Zainal Abidin Ibni Muhammad Al-Ghamari Rahimahullah Ta`ala didalam kitabnya yang bernama ‘Minahul Ilahiyah’. Bermula tauhid itu empat martabat:
(1) Pertama : للها لاا هلالا serta lalai daripadanya atau serta mengengkarinya, seperti tauhid orang yang munafiq.
(2) Kedua : Tauhid segala `Awamul Muslimin, iaitu menyebut, للها لاا هلالا serta membenarkan pada hatinya akan yang demikian itu.
(3) Ketiga : Tauhid orang ‘Muqarrabin’ iaitu jalan kasyaf dengan perantaraan “Nurul Haq”. Seperti, ia melihat akan segala perkara itu keluar sekaliannya dari Allah Ta`ala dengan halnya.
(4) Keempat : Tauhid ‘Khawashul Khawash’ iaitu bahawa tiada dilihatnya pada wujud ini melainkan Tuhan yang Esa. Dinamakan ‘Ahlush Shufi’, ‘fana’ didalam tauhid. Tiada dilihat akan dirinya sebab melihat akan Tuhannya. Dan inilah Sehingga–hingga nya didalam ‘Ilmu Kasyaf’, iaitu ‘Musyahadah orang yang Shiddiqin’.

KHATIMAH

Ketahui olehmu!
Setengah daripada yang terdapat tiada bagi orang yang murid, yang ia hendak berjalan kepada Allah Subhanahu wa Ta`ala, jalan Ahlullah, iaitu bahawa hendaklah melazimkan diri dengan “Adab syari`at” Nabi kita Muhammad saw. Yakni memelihara segala perkara yang disuruh dan yang ditegah. Kemudian maka masuk ia pada “Tariqat Nabi Kita Shallallahu ‘alaihi wa sallam”, yakni mengikut akan jalan yang dikerjakan oleh nabi daripada amal, atas sekuasa-kuasanya. Tiadalah maqam yang terlebih daripada mengikut Nabi SAW pada perbuatannya, tegahnya, kelakuannya dan perangainya. Tiada dapat sampai kepada Allah melainkan mengikut Nabi kita SAW kerana ialah Arifin, yakni mengetahui dengan barang yang terlebih afdhal, terlebih kasih bagi Allah, barang yang menghampirkan dirinya kepada Allah, dan kepada ridha Nya. Sesungguhnya telah berjalan ia dengan Dia bagi dirinya (dengan) demikian jalan itu. Barangsiapa mengikut akan dia padanya, maka tiada maqam yang terlebih afdhal daripada maqamnya. Setengah daripadanya dapat kasih Allah Ta`ala seperti firman Allah Ta`ala didalam surah Al-Imran ayat 31:
ُكْبِبْحُي ْيِنْوُعِبَّتاَف َﻟﻠﻪا َنْوُّبِحُت ْمُتْنُك ْنِا ْلُقُﻟﻠﻪا ُم. 86
“Katakan olehmu ya Muhammad! Jika ada kamu kasih akan Allah, Maka ikut oleh kamu sekalian akan daku nescaya dikasih akan kamu oleh Allah Ta`ala.” Dari kerana inilah ada ia terlebih besar lalai hamba itu, lalai hamba daripada Tuhannya dan lainnya daripada suruh Tuhannya dan tegah Tuhannya dan lalai daripada mu`ammalahnya serta Tuhannya. Barangsiapa lalai akan Tuhannya barangkali membawa kepada kufur, wal`iyazu Billah Ta`ala. Kemudian yang mengiringi lalai akan suruh Tuhannya dan tegahNya. Kemudian yang mengiringi pula lalai daripada beradab serta Tuhannya.
Kata Ahlut Tashawuf Radhiallahu `anhum, “Barangsiapa tiada memeliharakan ‘ushul’ nescaya diharamkan ‘wushul’ ” Yakni, barangsiapa tiada menjalani dengan “thariqat Nabi saw” nescaya diharamkan sampainya. Dikehendaki dengan ‘ushul’ itu Quran dan Sunnah, ialah thariqat Nabi saw. Maka tiap-tiap yang dikerjakan oleh seseorang daripada sembahyang puasa atau lain daripada kedua-duanya, maka terdapat tiada daripada ia melihat akan asalnya. Yakni diadukan dengan asalnya dengan yang dikerjakan oleh Nabi saw dan diketahui akan hukumnya pula. Maka dengan dia hasil cabangnya, dan buahnya, yakni dinamakan amal dan dapat manis ibadah. Dengannya diberi balasan amalnya. Kata setengah Arifin: “Tiap-tiap ibadat tiada baginya pahalanya didalam dunia tiada dibalas pula diakhirat, dan dikehendaki daripada pahala pada dunia itu, iaitu dapat manis yang mengerjakan itu tatkala mengerjakan dia”
Kata Ibnu Athaillah pada Hikamnya
ِلْوُبُقلا ِدْوُجُو ىلَع ٌلْيِلَد َوُهَف ًلاِجاَع ِهِلَمَع َةَرْمَث َدَجَو ْنَم
Ertinya: “Barangsiapa mendapat buah amalnya segera, maka iaitu tanda atas peroleh kabul pada akhirat jammah.”
Maka tiada hasil manis amal itu melainkan pada “maqam Ma`rifat” yang khas; yang tiada dapat berhimpun dengan dia maksiat daripada riya’, ujub, dan lainnya. Tiada sampai ‘maqam manis’ mengerjakan amal melainkan dengan mengekali akan dia atas kelakuan yang dibencinya, dan yang diberat oleh nafsu dengan lawannya. Kerana tiada daripada segala kebajikan melainkan dibenci dan diberatkan dia. Iaitu jalan yang sangat payah dan sukar, yang berkehendak kepada ‘sabar’ pada ghalibnya. Barangsiapa sabar atas payahnya, maka membawa ia kepada mudahnya dan senangnya. Pertama-tama lawanannya akan “hawa nafsu”nya. Kemudian lawannya pula dengan menyalahi akan keinginannya. Kemudian dapat ia bersedap-sedap dengan manis ibadat.
Sesungguhnya tiada dapat ia manis mengerjakan ibadat itu melainkan jika ada “shahih lagi mustaqim”, yakni mufakat dengan syariat, lagi benar atas tariqat, lagi sunyi sdaripadanya riya’, ujub dan sum’ah.
Maka dengan dia mengisyarat firman Allah Ta`ala surah Ar-Rahman ayat 46:
ِناَتَّنَج ِهِّبَر َمَاقَم َفاَخ ْنَمِلَو
Mafhumnya:
“Sabit bagi orang takut akan maqam Tuhannya itu dua syurga”.
Pertama : Syurga yang bersegera, iaitu manis taat, lazat munajat, jinak dengan bahagian daripada mukasyafah dengan sekira-kira maqamnya.
Kedua : Syurga yang bernama tangguh, iaitu yang diberi beberapa bahagi balasan didalam syurga dan tinggi darjatnya.
Maka tiada sayugia bagi murid itu bahawa suka ia dengan manis munajat ibarat itu, bahawa berhenti atasnya, dan jangan diqashadkan pula, akan tetapi sesunguhnya menghasilkan dia kerana dapat tanda shah amalnya, tanda teguh halnya jua, supaya jangan menafikan ikhlasnya. Maka hendaklah cita-citanya itu kepada Allah Ta`ala, tiada kepada yang lainnya, kerana ia setengah daripada hijab pula bagi orang yang salik. Kata Syeikh Qasim al-Jili Rahimahullah Ta`ala, “Ketahui olehmu! Bahawasanya adalah antara hamba dan Tuhannya itu tujuh puluh hijab daripada zhulmah, yakni yakni kelam, dan nur, iaitu kembali kepada hamba jua. Yakni dikehendak daripada hijab itu jauh hamba jua. Yakni perangainya dan nafsunya yang patut bagi mendapat akan Tuhannya.
Berkehendak hamba yang menuntut akan Tuhannya daripada menjalankan nafsunya. Maka dibandingkan setengah ulama yang berjalan kepada Allah itu, umpama orang yang hendak musafir memutuskan segala “marahil”, yakni perhentian. Terdapat tiada bagi orang yang musafir itu daripada dalam perjalanannya daripada “mu`allim” umpama yang tahu dengan jalan itu, berkehendak pula kepada bekal, kenderaan, tolan dan senjata bagi melawan akan seteru dan menakut akan dia. Demikian pula bagi orang yang salik terdapat tiada daripada syeikh yang menjalan akan dia, yang tahu dengan jalan Thariqat yang sudah dijalannya. Maka diketahuinya akan baiknya dan jahatnya. Terdapat tiada daripada bekal pula, iaitu “taqwallah”. Terdapat tiada daripada kenderaan iaitu “himmah”. Terdapat tiada pula baginya tolan. Iaitu saudaranya yang sama-sama berjalan. Terdapat tiada pula daripada senjata, iaitu “Asmaullah”. Iaitu Zikir supaya menakuti akan seterunya, iaitu Syaithan dan hawa nafsu. Seperti orang Musafir lalu ia atas beberapa negeri dan dusun tempat berhenti. Kemudian maka berjalan pula daripadanya kepada tempat yang dikehendaki-nya. Demikian lagi dilalui oleh orang yang salik atas beberapa maqam yang masyhur antara Ahlillah Ta`ala iaitu tujuh maqam:
Pertama : Maqam Zhulumat yang aghyar jua, iaitu dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Ammarah bis Suk’.
Kedua : Maqam ‘Anwar’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Lauwamah’.
Ketiga : Maqam ‘Asrar’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Mulhammah’.
Keempat : Maqam ‘Kamal’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Muthmainnah’.
Kelima : Maqam ‘Washal’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Radhiah’.
Keenam : Maqam ‘Tajalliyatil Af’al’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Mardhiyah’.
Ketujuh : Maqam ‘Tajalliyatish Shifat’, dan Asma’, dinamakan nafsu padanya dengan ‘Nafsu Kamaliah’.
Tiap-tiap satu daripada maqam yang tujuh itu mendindingkan bagi yang lainnya. Yakni barangsiapa adalah ia pada maqam Zhulumat terdindinglah ia daripada Maqam Nur. Barangsiapa ada pada maqam Asrar terdindinglah ia daripada ‘Maqam Kamal’ Demikianlah hingga kesudahannya, barang siapa ada pada Shifat Dan Asma’ terdindinglah dari ‘Tajalli Zat’. Tajalli itu tertegah kerana bahawasanya kedatangan kelam. Seperti orang memandangkan matahari maka yang melihat akan dia tiada dilihat sesuatu yang lain.
Ketahui pula, adalah bagi hati itu beberapa namanya:
Pertama : Shadrun
Kedua : Qalbun
Ketiga : Fu-adun
Keempat : Lubbun
Kelima : Syaghafun
Adapun sebab dinamakan Shadrun kerana ia tempat terbit “Nurul Islam”, seperti firman Allah Ta`ala Surah Zumar ayat 22:
ِهِّبَر ْنِم ِرْوُن ىلَع َوُهَف ِمَلاْسِلاِل ُهَرْدَص ُﻟﻠﻪا َحَرَش ْنَمَفَأ
Mafhumnya:
“Adakah sama barangsiapa dibukakan oleh Allah Ta`ala dadanya kepada agama Islam, adalah ia beroleh cahaya daripada Tuhannya”. Sebab dinamakan Qalbun, kerana tempat terbit iman, seperti firman Allah Ta`ala didalam surah Al-Mujadalah ayat 22:
َناَمْيِءلاا ُمِهِبوُلُق ْيِف َبَتَك َكِئَلوُأ
Mafhumnya:
“Mereka itulah yang disurat oleh Allah didalam hati mereka itu iman”.
Sebab dinamakan Fu-ad, kerana ia tempat terbit ma’rifat, seperti firman Allah Ta`ala didalam surah Al-Najmu ayat 11:
ىَأَر ُداَؤُفْلا َبَذَك اَم.
Mafhumnya:
“Tiada dusta fu-ad pada barang yang dilihatnya”.
Sebab dinamakan Lubbun, kerana ia tempat terbit tauhid, seperti firman Allah Ta`ala
ىِف َّنِاِقْلَخ فَلِتْخاَو ِضْرَلاْاَو ِتَوَمَّسلاِِلْيلَّا
ِْ لىْوُلاِ ٍتَيَلاَ ِراَهَّنلاَو بَبْللأ
Mafhumnya: “Bahawasanya adalah pada kenyataan itu beberapa tanda bagi segala yang berakal”.
Sebab dinamakan Syaghafun, kerana ia tempat terbit mahabbah, seperti firman Allah Ta`ala. Surah Yusof ayat 30:
ابُح اَهَفَغَش ْدَق
Mafhumnya:
“Bahawasanya telah terlalulah berahi Zulaikha itu kasih akan Yusuf’. Surah Yusuf, ayat 30.


IZZAH

Ini satu pengajaran. Ketahui olehmu hai saudaraku! Bahawasanya permulaan perjalanan tempat menyatakan kesudahannya barangsiapa adalah permulaannya itu kepada Allah, maka kesudahannya sampai kepada Allah. Jadikan olehmu segala ibadatmu itu kepada Tuhanmu mendirikan ‘Ubudiyah jua, tiada kerana hawa nafsu dan kerana maqamat dan lainnya. Barangsiapa mengetahui dengan yakin bahawasanya Allah Ta`ala menuntut akan dia, maka dibenarkan tuntut akan Tuhannya. Barangsiapa mengetahui bahawasanya segala pekerjaannya pada Allah Ta`ala, maka hendaklah dihimpunkan tawakkul, yakni hendaklah menyerahkan segala pekerjaannya itu kepada Allah. Barangsiapa mengetahui bahawasanya terdapat tiada daripada dunia ini binasa, lagi diruntuhkan kejadiannya, ditanggalkan orang yang mulia dan lainnya, maka berpalinglah orang yang berakal hatinya daripadanya, marah dan menjauhkan dia hal keadaannya memberi belakang. Tiada suka ia mengambil akan dia kedudukan dan tempat kediamannya. Adalah orang yang berakal itu, barang yang kekal itu, lebih suka ia baginya daripada barang yang fana’. Telah teranglah cahaya hatinya, maka bencilah akan dunia ini, akan kebesarannya dan kemuliannya. Adalah citanya itu bangkitkan bersungguh-sungguh kepada Allah Ta`ala. Jadilah padanya minta tolong dengan Allah Ta`ala pada berjalan kepadaNya. Senantiasa kenderaan citanya itu tiada tetap ketetapannya selama-lamanya berjalan ia hinggai ia sampai kepada “Hadhratu Qudsi”, kepada ‘hamparan Unsi’, ‘tempat Mufatahah’, ‘Muwajahah’, ‘Mujalasah’ ‘Muhadatsah’, ‘Mushahadah’ dan ‘Muthala’ah’.
Adalah hadrat itu tempat tetap hati mereka itu, kepadanya tempat kembali dan kepadanya tempat kediaman. Dikehendaki dengan ‘Hadhratu Qudsi’ itu tempat yang berkehendak menyucikan semata-mata. Dikehendaki dengan Unsun itu, tempat berjinak-jinak dengan Tuhannya. Dikehendaki dengan ‘Mufatahah’, tempat berbuka rahsia ‘Ilahiyah’. Dikehendaki dengan ‘Muwajahah’ itu, berhadap sebab terangkat ‘Hujub Zhulmaniyah’ dan ‘Nuriyah’ daripadanya. Dikehendaki dengan “mujalasah” itu, sekedudukan sebab sucilah ia daripada dua syirik, dan daripada yang lain daripada Allah Ta`ala. Dikehendaki dengan “muhadatsah” itu, munajatlah sirnya dengan Tuhannya, ia musyahadah akan Tuhannya pada segala ‘zarrah’ daripada ‘zarrat’ yang maujud atas yang berpatutan dengan dia dan musyahadahkan
ْىَش ِّلُكِب ٌطْيِحُم ُﻟﻠﻪاو ٍء
Bermula Allah Ta`ala meliputi bagi tiap-tiap sesuatu. Maka ‘Muthala`ah’ ia akan Tuhannya dengan Tuhannya pada tiap-tiap kelakuannya. Maka inilah segala perkara yang dulapan, ini nugraha Tuhannya bagi hamba yang bersungguh-sungguh ia mengerjakan segala yang disuruhNya dan menjauhkan segala tegahNya hingga kasih Allah Ta`ala akan dia, maka dikurnia segala maqam yang mulia-mulia. Ini yang tiada masuk dibawah ibarat, tiada sampai oleh isyarat dan memikir cita hati, dinamakan “Maqam Jam`il Jam`I wa Fana-il fa-na” dan “baqa billah”. Jika diturunkan kepada langit syari`at dan ‘bumi thabi`at’ maka dengan izinNya dan tamkinNya serta rasikh pada yakin supaya mendirikan hak ‘ubudiyah, tiada ia turun dengan jahat adabnya, lalai, tiada keinginan dan kesukaan tetapi masuk ia pada berjalan kepada Allah dengan Allah dan daripada Allah, dan keluarpun demikian jua. Seperti firman Allah. Surah Al-Israq ayat 80:
ْنِم ْيِل ْلَعْجاَو ٍقْدِص َجَرْخُم ْيِنْجِرْخَاَو ٍقْدِص َلَخْدُم ْيِنْلِخْدَا ِّبَر ْلُقَواًنَطْلُس َكْنُدَلاًرْيِصَن .
Mafhumnya:
Kata olehmu ya Muhammad! Tuhanku, masukkan olehMu Akan daku jalan masuk yang sebenar “, yakni masukkan olehMu Akan daku dengan daya-upaya Mu, tiada dengan daya upaya ku”. Keluarkan olehmu Akan daku jalan keluar yang sebenar “, yakni dengan menyerah diriku bagi kehendak Engkau dan mengikut perintah Engkau bagiku”. Jadikan olehMu bagiku daripada Engkau itu raja yang menolong akan daku, menolong dengan daku”.
Insya Allah sampai disini dulu bagi menghuraikan serba ringkas bahagian Tariqat yang pasti dilalui oleh setiap mereka yang ingin menjalani Tariqat mengikut perjalanan Ahlillah (Ahli-Ahli Sufi yang Muktabar) yang sebenarnya, samada daripada zaman Salaf mahupun di zaman Khalaf yang telah sampai kepada Allah S.W.T.